La "habitación" número treinta y ocho en el palacio del Hayom Yom.
Lunes, 27 Tevet de 5703.
Shiurim: Jumash, Vaerá, sheni, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 27 del mes: se dicen desde el capítulo 108 hasta el capítulo 134 inclusive.
Tania: estamos en la mitad del capítulo 14, antes de las palabras "mashaj", y concluye con la palabra "tzadikim ju'".
La enseñanza diaria es breve, y su fuente es una carta que escribió el Rebe Rayatz el 7 de Marjeshvan de 5691. La carta fue dirigida a un jasid de apellido Besprov, a quien el Rebe Rayatz llama con títulos especiales - "guever tarshishim" - un jasid con cierto linaje. Ese jasid le escribió al Rebe Rayatz sobre un problema de salud que tenía su hijo, quien aparentemente se encontraba en un estado médico no bueno, y ello lo inquietaba mucho.
El Rebe Rayatz abre la carta y lo bendice con la salud del hijo. Luego le pide más detalles sobre la situación - aunque en dos o tres líneas le escribió que había comprendido de qué se trataba, prefiere que le detalle más. Después el Rebe Rayatz lo alienta a no conformarse con suspirar por la situación, sino a fijar un tiempo para el estudio de la Torá, para fortalecer con ello su alma y darle alimento al alma.
Y entonces concluye con una enseñanza - que es la enseñanza diaria - que el Rebe tomó de esa carta. Allí la enseñanza aparece en nombre de "Rabeinu HaGadol", y aquí el Rebe lo escribe en nombre del Alter Rebe, que es a quien se refiere: "El Alter Rebe dijo".
La enseñanza en su original está en idish, y en traducción: "La guashmiut de un judío es ruajniut". ¿Y cuál es la explicación de que la guashmiut de un judío sea ruajniut? "El Santo, bendito sea, nos da guashmiut y nosotros debemos hacer de ella ruajniut". El Santo, bendito sea, nos da guashmiut, y nuestra tarea es tomar esa guashmiut y convertirla en ruajniut - usarla conforme a la voluntad de Hashem, y fortalecer por medio de ella la vida espiritual, y así sucesivamente.
Es interesante que en esta enseñanza el Alter Rebe se refiere a la guashmiut que tiene cada uno. Cada uno mira su propia guashmiut y dice: "Tengo guashmiut; soy judío, y mi guashmiut es en esencia ruajniut. ¿Y cómo se vuelve ruajniut? Al convertirla yo en ruajniut" - es decir, debo hacer algo para ello.
Hay una enseñanza paralela, que aparece en muchos lugares y en cartas jasídicas conocidas, parecida a esta, pero en la que se puede ver un énfasis adicional interesante - ya que habla de la guashmiut del prójimo. Esa enseñanza dice que la guashmiut del prójimo es tu ruajniut: en el prójimo debe haber guashmiut, o hay guashmiut, mientras que para ti la guashmiut del prójimo es tu ruajniut - no tienes que esperar hasta que él la convierta en ruajniut, sino que la guashmiut de un judío es para ti ruajniut.
Así escribe el Rebe en una de las cartas a un judío que le escribió sobre su situación material: el Rebe le dice "sigue detallándome tus situaciones materiales; es muy importante que las detalles" - ¿por qué? Porque la guashmiut del prójimo es ruajniut. Y agrega el Rebe: "y en particular la guashmiut de un judío, que es santidad". Esto se conecta con la enseñanza, y constituye un aspecto adicional de cómo ver el tema.
Y continúa la enseñanza: "A veces no es así" - tal como se refiere el Rebe Rayatz a aquel judío cuya situación no era buena. La intención es que a veces la situación de una persona no es buena, ¿y qué se le exige entonces? ¿Cómo extraerá ruajniut de la guashmiut? Pues tiene problemas, no tiene guashmiut y tiene carencias; no tiene kelim ni tiene con qué actuar.
Sobre esto dice la enseñanza: "Hay que darle al Santo, bendito sea, aunque sea una minjat aní". Un judío debe darle al Santo, bendito sea, aunque sea una minjat aní - una ofrenda escasa en cantidad, un poco de harina, un puñado y cosas así. Pero es conocida la expresión de Jazal sobre la minjat aní: "tanto el que da mucho como el que da poco, siempre que dirija su corazón al Cielo". Si el Santo, bendito sea, ve que tú das - aunque sea poco, es una minjá, y ella actúa.
Y la conclusión: "entonces Él da en plenitud" - el Santo, bendito sea, da a cambio en abundancia y llena los kelim. Es decir, tú debes dar; y cuando des - aun si te parece que no tienes mucho y que no está en tus fuerzas - lo poco que puedes, la "minjat aní" que está a tu alcance dar, ese es el kli que hará que tengas "full", una abundancia enorme. Y eso mismo es el aliento que le da el Rebe a aquel judío: haz y actúa, y verás que eso mismo te atraerá una gran abundancia.
Esta idea ya está escrita en la Mishná, en Pirkei Avot, con la expresión: "todo lo que creó el Santo, bendito sea, en Su mundo, no lo creó sino para Su honor" - que toda cosa en el mundo debe expresar el honor de Hashem. Y hay una expresión famosa de Jazal que el Rebe repitió muchas veces: que el oro no fue creado en el mundo y el mundo no era digno del oro - ¿y para qué fue creado? Solo para el Beit HaMikdash. La idea de que toda la guashmiut está destinada a convertirse en ruajniut es un fundamento grande en la mirada y en la visión del mundo de un judío en todo asunto, y ello se expresa en esta enseñanza.
Nos encontraremos aún en el Hayom Yom con varias enseñanzas que expresarán exactamente esta idea en un estilo algo diferente, pero de todos modos este es el contenido de esta enseñanza.
Concluiremos con el contexto y la alusión a los libros del Rambam, tal como vimos en los días anteriores. Hace dos días comenzamos el Sefer Zmanim con la alusión a las Hiljot Milá, y ayer, en el shiur anterior, a las Hiljot Tefilá. Lo que resta son todas las halajot intermedias que hay en el Sefer Zmanim - Hiljot Tefilín, Sefer Torá, Tzitzit y Brajot - y todas estas halajot en secuencia expresan la idea de la enseñanza. Pues estas halajot hablan exactamente del punto de que cuando tomas algo material, ya sea un Sefer Torá, tzitzit, tefilín, o una brajá que recitas sobre un alimento material - tomas algo material y haces de ello algo espiritual, una mitzvá, algo Divino. Esta es una enseñanza que encierra en su interior una idea que resume toda la secuencia de las halajot del Sefer Zmanim en el Rambam, en la parte que expresa esta secuencia.