El "jéder" número treinta y ocho en el palacio del Hayom Yom.
Lunes, 27 Tevet de 5703.
Shiurim: Jumash, Vaerá, sheni, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 27 del mes: se dicen desde el capítulo 120 hasta el capítulo 134 inclusive.
Tania: estamos en la mitad del capítulo 14, antes de las palabras "mash"k", y concluye con la palabra "tzadikim ju'".
La enseñanza del día es breve, y su fuente es una carta que escribió el Rebe Rayatz el 7 de Marcheshvan de 5691. La carta fue escrita a un jasid llamado Bezplov, a quien el Rebe Rayatz se dirige con apelativos especiales - "migueza tarshishim" (de linaje noble) - un jasid con cierta ascendencia. Ese jasid le había escrito al Rebe Rayatz sobre un problema de salud que tenía su hijo, quien al parecer se encontraba en una situación médica no buena, y el asunto lo inquietaba mucho.
El Rebe Rayatz abre la carta y lo bendice con la salud del hijo. Luego le pide más detalles sobre la situación - aunque en dos o tres líneas le escribió que había comprendido de qué se trataba, prefiere que le detalle más. Después, el Rebe Rayatz lo alienta a no contentarse con suspirar por la situación, sino a fijar un tiempo para el estudio de la Torá, para fortalecer en él su alma y darle alimento al alma.
Y entonces concluye con una enseñanza - que es la enseñanza del día - que el Rebe tomó de esa carta. Allí la enseñanza se trae en nombre de "nuestro gran maestro", y aquí el Rebe lo escribe en nombre del Admur HaZakén, a quien se refiere: "Rabenu HaZakén dijo".
La enseñanza en su original está en idish, y en traducción: "La materialidad de los judíos es espiritualidad". ¿Y cuál es la explicación de que la materialidad de un judío sea espiritualidad? "El Santo, bendito sea, nos da materialidad para que de ella creemos espiritualidad". El Santo, bendito sea, nos da materialidad, y nuestra tarea es tomar la materialidad y convertirla en espiritualidad - usarla conforme a la voluntad de Hashem, y fortalecer por medio de ella la vida espiritual, y así sucesivamente.
Es interesante que en esta enseñanza el Admur HaZakén se refiere a la materialidad que tiene cada uno. Cada uno mira su propia materialidad y dice: "Tengo materialidad; soy judío, y mi materialidad es en esencia espiritualidad. ¿Y cómo se hará espiritualidad? Al convertirla yo en espiritualidad" - es decir, debo hacer algo para ello.
Hay una enseñanza paralela, que aparece en muchos lugares y en cartas jasídicas conocidas, semejante a esta enseñanza, pero en la que se puede ver un énfasis adicional interesante - ya que habla de la materialidad del prójimo. Esa enseñanza dice que la materialidad del prójimo es tu espiritualidad: en el prójimo debe haber materialidad, o hay materialidad, mientras que para ti la materialidad del prójimo es tu espiritualidad - no necesitas esperar hasta que él la convierta en espiritualidad, sino que la materialidad de un judío es, para ti, espiritualidad.
Así escribe el Rebe en una de las cartas a un judío que le escribió sobre su situación material: el Rebe le dice "sigue detallándome tus situaciones materiales; es muy importante que las detalles" - ¿por qué? Porque la materialidad del prójimo es espiritualidad. Y agrega el Rebe: "y en particular la materialidad de un judío, que es santidad". Esto se conecta con la enseñanza, y constituye un aspecto adicional de cómo ver el asunto.
Y continúa la enseñanza: "A veces, cuando no es así" - tal como el Rebe Rayatz se refiere a aquel judío cuya situación no era buena. La intención es que a veces la situación de una persona no es buena, ¿y qué se le pide entonces? ¿Cómo extraerá espiritualidad de la materialidad? Pues tiene problemas, no tiene materialidad y tiene carencia; no tiene herramientas ni tiene con qué actuar.
Sobre esto dice la enseñanza: "hay que darle al Santo, bendito sea, aunque sea una minjat aní (ofrenda del pobre)". El judío debe darle al Santo, bendito sea, aun una minjat aní - una ofrenda escasa en cantidad, un poco de harina, un puñado y similares. Pero es conocida la expresión de nuestros Sabios sobre la minjat aní: "tanto el que da mucho como el que da poco, siempre que dirija su corazón al Cielo". Si el Santo, bendito sea, ve que tú das - aunque sea poco, es una ofrenda, y ella actúa.
Y el final: "y Él da en abundancia" - el Santo, bendito sea, da a cambio en multiplicidad y llena las herramientas. Es decir, tú debes dar; y cuando des - aun si te parece que no tienes mucho y que no está en tu fuerza - lo poco que puedes, la "minjat aní" que está en tu capacidad de dar, ese es el recipiente que provocará que tengas un "ful", una multiplicidad enorme. Y eso mismo es el aliento que el Rebe le da a ese judío: haz y actúa, y verás que eso mismo te atraerá gran abundancia.
Esta idea ya está escrita en la Mishná en Pirkei Avot con la expresión: "todo lo que creó el Santo, bendito sea, en Su mundo, no lo creó sino para Su honor" - que toda cosa en el mundo debe expresar el honor de Hashem. Y hay una expresión famosa de nuestros Sabios que el Rebe repitió muchas veces: que el oro no fue creado en el mundo y el mundo no era digno del oro - ¿y para qué fue creado? Solo para el Beit HaMikdash. La idea de que toda la materialidad está destinada a hacerse espiritualidad es un fundamento grande en la mirada y en la visión del mundo de un judío en todo asunto, y ello se expresa en esta enseñanza.
Nos encontraremos aún en el Hayom Yom con varias enseñanzas que expresarán exactamente esta idea en un estilo algo diferente, pero en todo caso este es el contenido de esta enseñanza.
Concluiremos con la conexión y la alusión a los libros del Rambam, tal como vimos en los días anteriores. Hace dos días comenzamos el Sefer Zmanim con la alusión a Hiljot Milá, y ayer, en el shiur anterior, a Hiljot Tefilá. Lo que resta son todas las halajot intermedias que hay en el Sefer Zmanim - Hiljot Tefilín, Sefer Torá, Tzitzit y Brajot - y todas estas halajot en secuencia expresan la idea de la enseñanza. Pues estas halajot hablan exactamente del punto de que cuando tomas algo material, sea un Sefer Torá, tzitzit, tefilín, o una bendición que recitas sobre un alimento material - tomas algo material y haces de ello algo espiritual, una mitzvá, algo divino. Esta es una enseñanza que encierra en su interior una idea que resume toda la secuencia de las halajot del Sefer Zmanim en el Rambam, en la parte que expresa esa secuencia.