El "cuarto" número treinta y siete en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 26 Tevet 5703.
Shiurim: Jumash, comenzamos una nueva parashah en el libro de Shemot - parashat Vaerá. Domingo, primera parashah, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 26 del mes: se dice en el capítulo 119 desde la letra mem, que comienza con la palabra "mah", hasta el final del capítulo, que concluye con la letra tav, "lo shajajti".
Tanya: en este día comenzamos el capítulo 14, desde la palabra "vehineh" hasta la página 38, en las palabras "lijpor haemet".
Tenemos hoy ante nosotros una enseñanza muy breve, que viene a explicar un fragmento determinado de una de las bendiciones de la tefilah de shemoneh esreh - la bendición llamada "birkat haminim", que conocemos por su comienzo "velamalshinim". Hay aquí una referencia interesante al texto que aparece dentro de esta bendición.
El origen de esta enseñanza está en una carta que envió el Rebbe Rayatz a un judío de apellido Ulman, quien le hizo al Rebbe diversas preguntas en temas de la tefilah. La respuesta está dividida por incisos - inciso a) sobre la pregunta a) y así sucesivamente - y cuando llega a la segunda pregunta, ese judío pregunta cuál es el nusach del Arizal en birkat haminim.
¿Cuál es la pregunta? Es sabido que hubo ciertas épocas en las que, a causa de la censura - es decir, por causa del gobierno - se hicieron distintos cambios en esta bendición, para que no se generara una situación en la que se dijera "los judíos rezan contra ellos", etc., y para reducir el temor ante el reino de los gentiles. Pero ese judío le pregunta al Rebbe Rayatz cuál es el texto correcto según el nusach del Arizal - y no el texto que a veces se vieron obligados a modificar.
El Rebbe Rayatz le responde, y cita en la carta misma: el texto al que me acostumbraron desde mi infancia, y así también lo escuché de su padre - pues cuando su padre era shalíaj tzibur y rezaba shemoneh esreh en voz alta, podía escuchar el texto. Él cita en la carta exactamente las palabras del texto que hay que decir, sin duda alguna: "velamalshinim", "vejol oivei amjá meherah yikaretu", "umaljut harishah meherah" - las palabras sin cambio alguno.
A continuación hay una referencia a las cuatro expresiones que aparecen en esta bendición, que aparentemente se refieren a ese mismo "maljut harishah", etc.: "teaker", "uteshaber", "utemager", "utajnía". El Rebbe remite al libro "Shaar HaKolel", donde se tratan esas cuatro expresiones. Primero, el "Shaar HaKolel" precisa que hay que decir "utajnía" en singular, y no "utajniem" en plural como está escrito en ciertos sidurim - como si se hablara de los que hacen la maldad y del reino de la maldad en plural; sino que la palabra debe ser "utajnía" en singular, y trae también una razón para ello.
Leamos ahora la enseñanza, en la que el Rebbe trae brevemente la razón, y amplía un poco lo que está escrito en el "Shaar HaKolel". Y así dice la enseñanza: "En la bendición 'velamalshinim' se hace una pequeña pausa entre 'utemager' y la palabra 'utajnía'". Esto es lo que el Rebbe Rayatz escuchaba de su padre - que se dice "teaker uteshaber utemager", se detiene un instante, y luego se dice "utajnía", y no de corrido. ¿Por qué? Esto "corresponde a la kavanah", como se explica en el "Shaar HaKolel", y aquí el Rebbe trae en resumen cuál es la kavanah.
"Pues 'teaker uteshaber utemager' - las tres primeras expresiones, que se dicen de corrido - son contra las tres klipot impuras, que necesitan ser eliminadas por completo", como se explica en el Tanya, que hay tres klipot totalmente impuras que no es posible rectificar, y hay que anularlas; y con la venida del Mashíaj su anulación será absoluta. Sobre ellas se dice "teaker uteshaber utemager".
¿Y por qué con tres expresiones y no con una sola? El "Shaar HaKolel" explica que las tres klipot impuras no son iguales - la primera es la peor, la segunda algo menos, y la tercera algo menos todavía - aunque las tres son klipot que hay que eliminar; y por eso cambia el modo de la petición al Kadosh Baruj Hu sobre cómo anularlas. Sobre la primera, la peor, se dice "teaker" - que sea arrancada de raíz por completo, sin dejar rastro. Sobre la segunda, algo más débil que la primera, se dice "teshaber" - no una expresión de arrancamiento total, sino de quebrantamiento. Y sobre la tercera, más débil aún, se dice "temager" - que sea derribada de aquí y no exista más.
Pero cuando se trata de la cuarta klipah, ¿cuál es la expresión? "'Utajnía' es contra klipat nogah, que necesita ser sometida". Klipat nogah no está solamente en el cuarto lugar en el orden de las klipot, sino que es completamente diferente: el judío puede, con el uso correcto, rectificarla y transformarla en kedushah, ya que en ella hay una mezcla de bien y mal. Por eso la petición es "utajnía" - que hay que someter la parte mala a la parte buena; en ella hay un proceso de refinamiento, y es posible refinarla y transformarla en bien. Y por eso cambia la expresión.
Resulta entonces que se explicó no solo por qué cambia la expresión, sino también por qué hay que hacer una determinada pausa - porque en realidad se trata de dos tipos de klipot: las tres klipot totalmente impuras son un tipo, y klipat nogah es otro tipo, y por eso se hace una pausa entre ellos.
Se encuentra también una alusión a la secuencia de las halajot en el Rambam. Como hablamos, que el Rebbe alude en las enseñanzas a los libros del Rambam, y ahora nos encontramos en el segundo libro - Sefer Ahavah. Hablamos antes de la alusión a las halajot de kriat shemá, y las halajot siguientes son las halajot de tefilah; y aquí se ve de manera concreta la conexión con las halajot de tefilah, ya que toda la enseñanza habla de una explicación determinada en la tefilah. Así pues, está claro que esto alude a las halajot de tefilah que están en el segundo libro del Rambam.