"Jéder" treinta y siete en el palacio del Hayom Yom.
Domingo, 26 Tevet de 5703.
Shiurim: Jumash, comenzamos una nueva parashá en el libro de Shemot - parashat Vaerá. Domingo, primera parashá, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 26 del mes: en el capítulo 119 se dice desde la letra mem, que comienza con la palabra "Ma", hasta el final del capítulo, al concluir la letra tav, "lo shajajti".
Tanya, en este día comenzamos el capítulo 14, desde la palabra "vehiné" hasta la página 38, en las palabras "lijpor haemet".
Tenemos hoy ante nosotros una enseñanza muy breve, que viene a explicar cierto pasaje de una de las bendiciones de la tefilá de Shemoná Esré - la bendición llamada abreviadamente "Birkat haMinim", que conocemos por su comienzo "Velamalshinim". Hay aquí una referencia interesante al texto que se encuentra dentro de esta bendición.
El origen de la enseñanza está en una carta que envió el Rebe Rayatz a un judío de apellido Ulman, que le hizo al Rebe diversas preguntas en temas de tefilá. La respuesta está dividida por incisos - inciso alef sobre la pregunta alef y así sucesivamente - y cuando llega a la segunda pregunta, aquel judío pregunta cuál es el nusaj del Arizal en Birkat haMinim.
¿Cuál es la pregunta? Es sabido que hubo ciertas épocas en las que, a causa de la censura - es decir, por parte del gobierno - se hicieron diversos cambios en esta bendición, para que no se creara una situación en la que dijeran "los judíos rezan contra ellos", etc., y para reducir el temor ante el reino de las naciones. Pero aquel judío pregunta al Rebe Rayatz cuál es el texto correcto según el nusaj del Arizal - y no el texto que a veces se vieron obligados a modificar.
El Rebe Rayatz le responde, y cita en la propia carta: "El nusaj al que me acostumbraron desde mi niñez y que asimismo escuché de" su padre - que cuando su padre era jazán y rezaba la Shemoná Esré en voz alta, podía escuchar el nusaj. Cita en la carta exactamente el texto que debe decirse, sin duda alguna: "velamalshinim", "vejol oyevei amjá meherá yikaretu", "umaljut harishá meherá" - el texto sin cambios.
Más adelante hay una referencia a las cuatro expresiones de esta bendición, que aparentemente se refieren al mismo reino de la maldad, etc.: "teaker", "uteshaber", "utemager", "utajnía". El Rebe remite al libro "Shaar haKolel", donde se tratan esas cuatro expresiones. Primero el "Shaar haKolel" precisa que debe decirse "utajnía" en singular, y no "utajniem" en plural como está escrito en ciertos sidurim - como si se hablara de los hacedores de maldad y del reino de la maldad en plural; sino que la expresión debe ser "utajnía" en singular, y trae también una razón para ello.
Leamos ahora la enseñanza, en la que el Rebe trae brevemente la razón, y amplía un poco lo que está escrito en el "Shaar haKolel". Y así dice la enseñanza: "En la bendición 'Velamalshinim' se hace una pequeña pausa entre 'utemager' y la palabra 'utajnía'". Esto es lo que el Rebe Rayatz escuchaba de su padre - que se dice "teaker uteshaber utemager", se detiene un instante, y luego se dice "utajnía", y no de corrido. ¿Por qué? Ello corresponde a la kavaná, como se explica en el "Shaar haKolel", y aquí el Rebe trae en resumen cuál es la kavaná.
"'Teaker uteshaber utemager' - las tres primeras expresiones, que se dicen de corrido - corresponden a las tres kelipot impuras que deben ser eliminadas por completo", como se explica en el Tanya, que hay tres kelipot totalmente impuras que no es posible rectificar, y hay que anularlas; y con la venida del Mashíaj su anulación será absoluta. Sobre ellas se dice "teaker uteshaber utemager".
¿Y por qué en tres expresiones y no en una sola? El "Shaar haKolel" explica que las tres kelipot impuras no son iguales - la primera es la peor, la segunda un poco menos, y la tercera un poco menos - aunque las tres son kelipot que hay que eliminar; y por eso cambia el lenguaje del pedido al Santo, Bendito Sea, sobre cómo anularlas. Sobre la primera, la peor, se dice "teaker" - que sea arrancada de raíz por completo, sin dejar rastro. Sobre la segunda, algo más débil que la primera, se dice "teshaber" - no una expresión de arrancamiento absoluto sino de quiebre. Y sobre la tercera, aún más débil, se dice "temager" - que sea derribada de aquí y no exista más.
Pero cuando se trata de la cuarta kelipá, ¿cuál es la expresión? "'Utajnía' corresponde a kelipat noga, que requiere sometimiento". Kelipat noga no ocupa simplemente el cuarto lugar en el orden de las kelipot, sino que es completamente distinta: el judío puede, con el uso correcto, rectificarla y transformarla en kedushá, ya que en ella hay una mezcla de bien y mal. Por eso el pedido es "utajnía" - que hay que someter la parte mala a la parte buena; hay en ella un birur, y es posible refinarla y transformarla en bien. Y por eso cambia la expresión.
Resulta que se explicó no solo por qué cambia la expresión, sino también por qué debe hacerse cierta pausa - porque en realidad se trata de dos tipos de kelipot: las tres kelipot totalmente impuras son un tipo, y kelipat noga es otro tipo, y por eso se hace una pausa entre ellos.
Se encuentra también una alusión a la secuencia de las halajot del Rambam. Como hablamos, que el Rebe alude en las enseñanzas a los libros del Rambam, y nos encontramos ahora en el segundo libro - Sefer Ahavá. Hablamos antes de la alusión a Hiljot Kriat Shemá, y las halajot siguientes son Hiljot Tefilá; y aquí se ve de manera palpable la conexión con Hiljot Tefilá, ya que toda la enseñanza habla de cierta explicación en la tefilá. Así pues está claro que ello alude a Hiljot Tefilá del segundo libro del Rambam.