«Cuarto» número treinta y seis del palacio de Hayom Yom.
Shabat, 25 Tevet de 5703.
Este Shabat es Shabat Mevarjim del mes de Shevat. Hay aquí una línea que se repite en cada Shabat Mevarjim a lo largo de todo el Hayom Yom, y así el Rebe vuelve a recordarlo en cada Shabat Mevarjim: «Mevarjim Rosh Jodesh Shevat» - en ese Shabat se bendice el mes entrante, Shevat. «Recitación de todo el Tehilim temprano por la mañana» - la costumbre de decir en cada Shabat Mevarjim, temprano, antes de la tefilá de Shajarit, todo el Tehilim. «Día de farbrengen» - la takaná del Rebe Rayatz de que haya un día de farbrengen en Shabat Mevarjim.
En el párrafo siguiente el Rebe se refiere a la haftará que se lee en Shabat Parshat Shemot. Es sabido que hay varias costumbres respecto de la haftará de Parshat Shemot: entre los sefaradim se acostumbra leer «Divrei Yirmiyahu», entre los temanim «Vayehí devar Hashem» del libro de Yejezkel, y entre los ashkenazim «Habaim yashresh». Dado que hay varias costumbres, el Rebe señala cuál es la haftará que se lee en este día: «La haftará Habaim yashresh», y esa es nuestra costumbre.
Shiurim: Jumash, Shemot, shvií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 25 del mes, capítulo 119 - desde el comienzo del capítulo, «Ashrei», hasta el final de la letra lamed, que concluye con las palabras «rejavá mitzvatjá meod».
Tania, estamos en la segunda parte del capítulo 13, desde las palabras «aj meajar» hasta las palabras «kenegued kulam».
La enseñanza misma se presenta aquí como «de las sijot de aamu"r» [adoni avi mori verabi: mi señor padre, mi maestro y rebe], es decir, que el Rebe Rayatz describe y relata sijot que dijo su padre. La fuente de la enseñanza está en una carta que escribió el Rebe Rayatz en Isru Jag de Pesaj de 5699, y allí trae lo que dijo su padre, el Rebe Rashab, al público en Shabat Parshat Vaetjanán de 5672.
En esta interesante carta el Rebe Rayatz describe todo el orden: cómo su padre dijo antes de Kabalat Shabat un maamar de jasidus - parte del conocido hemshej «Im Bejukotai» - y luego, en la comida de Shabat, se extendió explicando distintos puntos de ese mismo maamar, y contó también diversas historias en esa comida. El Rebe Rayatz relata que las historias fueron tantas que, al finalizar la comida de Shabat, ya había amanecido, es decir, la comida se prolongó toda la noche.
Al concluir las historias se trae allí una expresión muy fuerte: que el camino de la Torá del jasidus toca principalmente la avodat Hashem, que el jasidus debe expresarse en la avodat Hashem. Y quienes piensan que el jasidus es solamente haskalá, un estudio intelectual que no atañe a la avodat Hashem, viven en un error, y hay que tener compasión de su cuerpo y de su alma. Incluso dice allí que sería preferible que no estudiaran jasidus en absoluto, ya que no les resulta de provecho y hasta profanan con ello el jasidus: expresiones muy fuertes.
Luego el Rebe Rashab dice la enseñanza que aparece en la cita diaria. Veamos su original, en idish, y su traducción: «Yetziat Mitzrayim - la salida de los estrechamientos y los límites». El contenido es este: el concepto de «Yetziat Mitzrayim» significa salir de las limitaciones, de los estrechamientos y los límites. El jasidus es la salida de los estrechamientos y los límites comprensibles; también él es una suerte de Yetziat Mitzrayim, pues le da al judío la fuerza de salir de los estrechamientos y los límites del mundo.
Pero él explica que hay una diferencia entre la Yetziat Mitzrayim general, en la que el pueblo de Israel salió de Egipto, y la Yetziat Mitzrayim en el sentido de la Torá del jasidus. La Yetziat Mitzrayim general es un asunto de «quebrar y abandonar»: una avodá cuyo contenido es quebrar y abandonar, tal como sucedió efectivamente en la salida de Egipto. El versículo dice «vayenatzlu et Mitzrayim»: sacaron todas las chispas de Egipto y la abandonaron, Egipto fue golpeada con plagas, y la Torá le dice al pueblo de Israel «no volveréis a verlos nunca más». Así pues, la Yetziat Mitzrayim general es un asunto de quebrar y abandonar, y por eso el pueblo de Israel dejó Egipto.
En cambio, la Yetziat Mitzrayim del jasidus - que el jasidus también obra para sacar a la persona de los estrechamientos y los límites - es de otro tipo: «birurim y tikún» (refinamientos y rectificación). No se trata de quebrar y abandonar, sino al contrario: de refinar y rectificar. Por un lado, salir de los estrechamientos y los límites del mundo, pero dentro del mundo mismo, es decir, que uno no abandona el mundo ni deja de trabajar y ocuparse de sus asuntos. Al contrario, como él dice a continuación, el mundo es un mundo que el Santo, bendito sea, creó, y tiene una finalidad y un propósito, y hay que estar en él y vivir en él, solo que hay que vivir en él sin error, y que la percepción del mundo sea que el mundo no contradice a la Torá y las mitzvot. Eso se llama salir de los estrechamientos y los límites.
Y tal como él explica: estar dentro del mundo, y de ese modo estar en la salida del estrechamiento y el límite del mundo; estando dentro de él, vivir sin sus estrechamientos y límites, de manera que el mundo no nos moleste. Quitar el estrechamiento y el límite, es decir, la percepción del mundo como si ocultara, molestara y limitara los asuntos de Torá y mitzvot, y al contrario: reconocer y vivir en la verdad. ¿Y cuál es la verdad? Que el mundo mismo es verdaderamente bueno. ¿Y por qué es bueno? «Dehavá raavá kameih yitbarej», porque esa es la voluntad del Santo, bendito sea, que haya un mundo, y si esa es Su voluntad, está claro que es bueno. Entonces, ¿qué se requiere? Salir de los estrechamientos y los límites, de la percepción errada del mundo. Y cuando un judío sirve a Hashem por el camino del jasidus, puede salir de los estrechamientos y los límites del mundo y, al mismo tiempo, vivir dentro de él.
Esta enseñanza es continuación del contenido de la enseñanza que leímos ayer, en 24 Tevet, aunque no fueron dichas en la misma ocasión. Ayer la enseñanza era que el Alter Rebe quería que a través del jasidus se ilumine cada cosa, incluso lo no bueno; pues en Egipto, como se dijo, sacaron las chispas y abandonaron, pero no rectificaron, mientras que la Yetziat Mitzrayim del jasidus es un asunto de rectificación. Y la conexión de la enseñanza con Parshat Shemot es muy notoria, ya que Moshé Rabeinu le pide al Faraón «shalaj et amí», y el tema de la salida de Egipto es el asunto de Parshat Shemot.
En el shiur de ayer comenzamos a ver la conexión de la alusión a los libros del Rambam que hay en el Hayom Yom: vimos que comenzó el segundo libro del Rambam, Sefer Ahavá. Y hoy hay aquí una alusión a las primeras halajot de Sefer Ahavá, Hiljot Kriat Shemá, pues en Kriat Shemá, como es sabido, está la parashá de Yetziat Mitzrayim. Y toda la enseñanza diaria explica el tema de Yetziat Mitzrayim, en correspondencia con Hiljot Kriat Shemá de Sefer Ahavá, el segundo libro del Rambam.