La "cámara" número treinta y cinco en el palacio del Hayom Yom.
Viernes 24 Tevet 5703.
Shiurim: Jumash, Shemot, sexta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 24 del mes, desde el capítulo 113 hasta el capítulo 118 inclusive.
Tania, comenzamos el capítulo 13, desde la palabra "uvazeh", hasta el pasaje que concluye con las palabras "hajóshej kanal".
La enseñanza diaria tiene dos partes. En la primera parte el Rebe se refiere a la fecha de 24 Tevet, que es una fecha jasídica, y transmite información sobre su contenido, y esas son las dos primeras líneas. Dice el Rebe qué es 24 Tevet: "La histalkut del Admur HaZakén en la aldea de Piena, al salir el Shabat Kodesh parashat Shemot, 5573, y su lugar de reposo es en la ciudad de Haditch". Digamos algunas palabras sobre este punto.
Antes que nada, el apelativo "Admur HaZakén", con el que ya nos encontramos en 2 Kislev. Es interesante lo de los tres apelativos de los tres primeros Rebeim - Admur HaZakén, Admur HaEmtzaí y Admur HaTzemaj Tzedek - apelativos que se formaron solo después de su histalkut, y solo en la época del Tzemaj Tzedek, luego de su histalkut, quedaron establecidos los apelativos "Admur HaZakén", "Admur HaEmtzaí" y "Admur HaTzemaj Tzedek".
¿Cuál es la razón de estos apelativos? El Admur HaTzemaj Tzedek se llama así por el nombre de su libro, que se imprimió por primera vez después de su histalkut. El Admur HaEmtzaí (el del medio): dado que el Tzemaj Tzedek fue el tercero y el Admur HaZakén el primero, resulta que él fue el del medio. Y el Admur HaZakén: "zakén" no se refiere a la edad, sino a que ejerció como Rebe la mayor cantidad de años en relación con aquellas generaciones. El Admur HaZakén fue nasí algo más de cuarenta años, el Admur HaEmtzaí quince años, y el Admur HaTzemaj Tzedek algo más de treinta y ocho años. Después de la histalkut del Tzemaj Tzedek, cuando se hizo el balance de las tres generaciones anteriores, resultó que el primero, el Admur HaZakén, fue nasí la mayor cantidad de años, y por eso se lo llamó "Admur HaZakén"; al Tzemaj Tzedek por el nombre de su libro, y al Admur HaEmtzaí como se dijo.
En todo caso, su histalkut fue en la aldea de Piena. El orden de los hechos, como se sabe, es que el Admur HaZakén viajó a raíz de la guerra que hubo entre los rusos y los franceses. En la víspera de Rosh Jodesh Elul viajó con los miembros de su casa a un lugar llamado Krasna, y estuvieron allí solo una semana, y luego huyeron de los franceses y estuvo errando por los caminos, hasta que llegaron con siata dishmaya, en la víspera del Shabat parashat Vayishlaj, a la aldea de Piena. Y desde la víspera del Shabat parashat Vayishlaj permaneció allí hasta su histalkut, al salir el Shabat parashat Shemot.
El Admur HaTzemaj Tzedek describe la histalkut en una carta que aparece como la primera carta de sus Igrot Kodesh, y describe con exactitud la hora: al salir el Shabat, a las diez y media, en la noche que da entrada al 24 de Tevet. Y estas son sus palabras: "que entonces fue capturado el Arón HaKodesh, la luz de Israel, el ungido de Hashem, y fue convocado a la ieshivá celestial" - así describe el Admur HaTzemaj Tzedek la histalkut de su abuelo, el Admur HaZakén.
Hay aquí un punto muy interesante que el Rebe escribió una vez en una nota, sobre el hecho de que se señala que el Admur HaZakén tuvo su histalkut al salir el Shabat Kodesh. Pregunta el Rebe: aparentemente hay una expresión en la Guemará: "Quien muere en la víspera de Shabat, es buena señal para él; quien muere al salir el Shabat, es mala señal para él". Si es así, según la expresión de la Guemará, una persona que fallece al salir el Shabat "es mala señal para ella", ¿y por qué se señala respecto del Admur HaZakén que su histalkut fue al salir el Shabat Kodesh? Pues, aparentemente, mencionar esta fecha no agrega a su honor.
Y explica el Rebe algo maravilloso: si se mira la virtud personal de la persona - qué es bueno para ella y qué es buena señal para ella - efectivamente, quien muere en la víspera de Shabat es buena señal para él, ya que la razón es que ingresa de inmediato al descanso, y en el plano personal le es mejor en la víspera de Shabat. Pero, dice el Rebe, es sabido, tal como escribe el propio Admur HaZakén en el Tania, que el día y el momento de la histalkut de un tzadik es, para los jasidim y para el rebaño que él pastorea, un tiempo de revelación de un et ratzón muy grande, y otorga una fuerza enorme a su rebaño y a sus jasidim en su avodah.
El Admur HaZakén dijo sobre sí mismo que no iba a mirar su propio beneficio personal; si hubiera buscado su beneficio, habría obrado para que su histalkut fuera en la víspera de Shabat. Pero él pensó en su rebaño, y dijo que cuando uno entra, al salir el Shabat, a los días de la semana, hacen falta fuerzas especiales. Por eso renunció a la virtud personal de una histalkut en la víspera de Shabat, y dijo que su deseo es estar con sus jasidim y darles fuerza al entrar ellos a los días de la semana: su bien es mayor a sus ojos que el bien propio. Y este es el énfasis aquí, que se señala que su histalkut fue al salir el Shabat Kodesh, lo cual destaca la magnitud del ahavat Israel del Rebe hacia sus jasidim, que renuncia a su propia virtud para dar fuerza a los jasidim; pues justamente cuando se entra a los días de la semana, al comienzo de la semana, hacen falta más fuerzas. Por eso se destaca este punto.
Un último punto: su histalkut fue, como se dijo, en la aldea de Piena, pero su lugar de reposo es en la ciudad de Haditch. ¿Por qué no fue sepultado en la aldea de Piena misma, en el lugar de su histalkut? Porque en la aldea de Piena no había cementerio alguno, y el cementerio más cercano estaba en Haditch. Lo llevaron entonces en un trineo de nieve - era Tevet, en invierno - desde la aldea de Piena hasta Haditch, una distancia de trescientos kilómetros. Trescientos kilómetros trasladaron el cuerpo sagrado del Admur HaZakén desde la aldea de Piena hasta Haditch, donde había un cementerio judío, y allí quedó su lugar de reposo. Y en los relatos de jasidim se cuentan varios milagros que ocurrieron en el camino del traslado, pero no es aquí el lugar para extenderse; esto es solo para señalar lo que señaló el Rebe aquí en el Hayom Yom.
Pasemos a la continuación. En esta parte el Rebe cita una cita interesante, y dice: "Aazmu"r [adoni avi zekeni mori verabi: mi señor, mi abuelo, mi maestro y Rebe] preguntó al Tzemaj Tzedek". "Aazmu"r" son las siglas de "adoni avi zekeni mori verabi", y el que habla es el Rebe Raiatz. Desde la perspectiva del Rebe Raiatz, su padre es el Rebe Rashab y su abuelo es el Rebe Maharash; y si es así, la intención es que el Rebe Maharash preguntó a su padre, el Tzemaj Tzedek. En la fuente se describe en la sijá que el Tzemaj Tzedek estudiaba con su hijo en un orden fijo de tiempo en tiempo, y en una de las ocasiones en que el Rebe Maharash estaba sentado con su padre el Tzemaj Tzedek, le hizo una pregunta.
¿Qué preguntó? En traducción: "¿Qué quería el abuelo?" - no solo "quería" en sentido literal, sino cuál era su plan de acción, cuál era la dirección, a dónde quería llegar "en los caminos del jasidus" que instituyó, "y qué quería con el jasidus". ¿Y por qué preguntó precisamente al Tzemaj Tzedek acerca del Admur HaZakén? Es sabido que, aunque entre el Admur HaZakén y el Tzemaj Tzedek hubo otro Rebe, el Admur HaEmtzaí, el Tzemaj Tzedek recibía directamente del Admur HaZakén; como es sabido, el Admur HaZakén crió al Tzemaj Tzedek desde pequeño, desde los tres años, y él recibió realmente de manera directa de él. Por eso el Rebe Maharash preguntó a su padre directamente sobre el Admur HaZakén: cuál era su dirección y qué quería, ya que tú seguramente sabes, conoces y escuchaste.
Y el Tzemaj Tzedek le respondió: "Los caminos del jasidus". ¿Qué son "los caminos del jasidus"? Como veremos enseguida, es el otorgamiento de fuerza para tener éxito en el jasidus, y viene como introducción. "Son que los jasidim sean como una sola familia, conforme a la Torá, con amor". La meta es que todos los jasidim sean como una sola familia, que vive conforme a la Torá con amor, que todos los jasidim estén juntos. Esto es "los caminos del jasidus", y esta es la dirección que ayuda, además del asunto mismo del ahavat Israel, que todos los jasidim estén juntos como una sola familia.
Y sobre el jasidus mismo respondió: "El jasidus es vitalidad - introducir la vitalidad e iluminar todo". Con el jasidus el Admur HaZakén quiso infundir vitalidad e iluminar todo. Tal como ya nos es conocida la expresión del comienzo del Hayom Yom, que el jasidus es "luz y vitalidad de nuestra alma": el jasidus es vitalidad y el jasidus es luz. El Admur HaZakén quiso, entonces, infundir con el jasidus vitalidad e iluminar todo. Esto es lo que dijo el Tzemaj Tzedek a su hijo.
En la fuente, en la sijá, está escrito que el hijo preguntó a su padre: ¿todo? ¿La intención es todo, también lo que no es bueno? [Aquí en el Hayom Yom no está escrito como pregunta y respuesta, sino de manera continua, pero en la fuente le preguntó: ¿todo, también lo que no es bueno?]. Y la respuesta: "incluso lo que no es bueno" - sí, también lo que no es bueno hay que iluminarlo, todo. ¿Y qué significa iluminar lo que no es bueno, si no es bueno? Es decir, "reconocer la situación del mal en su alma" - iluminar lo que no es bueno, identificarlo y reconocer tu propio no-bien tal como es. ¿Y cuál es la meta? "Para rectificarlo" - cuando lo identifiques, sabrás rectificarlo y hacerlo como corresponde.
Hay aquí una extensa explicación de la que el Rebe habló una vez. La idea de iluminar todo ya nos es conocida del Baal Shem Tov: la conocida enseñanza del Baal Shem Tov, de que incluso al cuerpo, que es "el asno de tu enemigo", no hay que quebrarlo sino servir a Hashem junto con él. Pero aquí hay un agregado: no solo con el cuerpo, sino incluso con lo que no es bueno, incluso con el mal, ya que también en el mal hay una chispa que se puede extraer y transformar en bien, rectificarlo y retornar de ello en teshuvá.
Y si preguntamos cómo tendremos éxito, cómo se le da una misión tan pesada y de tanta responsabilidad a cada jasid, la respuesta es: si hay "los caminos del jasidus", si se vive juntos con amor. Y ya nos es conocida una enseñanza que leímos hace algunos días en el Hayom Yom, que el nasí dijo que cuando dos jasidim están juntos, se trata de dos almas divinas frente a una sola alma animal; y aquí no se habla de dos solamente, sino de todos los jasidim juntos con amor, y si es así, frente a cada alma animal se erige todo un batallón que lo ayuda. Esto ya no es la fuerza propia, sino una fuerza tan grande que con ella ciertamente puede haber éxito: iluminar todo, e incluso lo que no es bueno, y transformar todo en bien.
Y aquí concluiremos con el punto que mencionamos, que en el recorrido del Hayom Yom hay, en ciertos períodos, alusiones al ciclo de los libros del Rambam. Ya hablamos de que desde el 5 de Tevet comenzó la alusión al primer libro del Rambam, Sefer HaMadá: desde el 5 de Tevet, durante seis días hasta el 10 de Tevet, hubo cada día una alusión a distintas halajot del Sefer HaMadá según el orden. Después hubo una pausa, desde el 11 de Tevet hasta aquí, hasta el 24 de Tevet. Y ahora, desde el 24 de Tevet, hablaremos durante algunos días del segundo libro del Rambam.
¿Cuál es el segundo libro del Rambam? Después del Sefer HaMadá viene el Sefer Ahavá. El Sefer Ahavá comienza con las halajot de Kriat Shemá, y de allí pasa a tefilín, sefer Torá, brajot, etc., y concluye con las halajot de milá. La idea del Sefer Ahavá está aludida en la enseñanza diaria. ¿Dónde? Antes que nada en su nombre mismo, "Sefer Ahavá" (Libro del Amor): la enseñanza del Admur HaZakén era que quería, en los caminos del jasidus, que los jasidim vivieran juntos con amor, como una sola familia con amor, y esto alude al Sefer Ahavá.
Y hay aquí una alusión que llega hasta la conclusión. La conclusión del Sefer Ahavá son las halajot de milá, y se explica en la dimensión interior de la Torá que el asunto del brit milá es una luz muy grande que se revela en el brit milá, cuyo asunto es rectificar también lo que no es bueno: quitar la orlá y rectificar también lo que no es bueno. Y esto es, en esencia, lo que dijo el Admur HaZakén que quería con el jasidus: iluminar todo, e iluminar también lo que no es bueno, hacer que la persona quede circuncidada y limpia. Si es así, en esta enseñanza hay una alusión al Sefer Ahavá hasta su conclusión, las últimas halajot, que son las halajot de milá. Y en la enseñanza de mañana o de pasado mañana veremos una alusión a las halajot del medio, desde Kriat Shemá hasta la conclusión de las halajot de milá, que están aludidas en la enseñanza diaria.