La "habitación" treinta y cinco en el palacio de Hayom Yom.
Viernes 24 Tevet de 5703.
Shiurim: Jumash, Shemot, shishí, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 24 del mes, desde el capítulo 113 hasta el capítulo 118 inclusive.
Tania, se comienza el capítulo 13, desde la palabra "uvazé", hasta el pasaje que termina con las palabras "hajóshej kanal".
La enseñanza diaria tiene dos partes. En la primera parte el Rebe se refiere a la fecha de 24 Tevet, que es una fecha jasídica, y transmite información sobre su contenido, y estas son las dos primeras líneas. Dice el Rebe qué es 24 Tevet: "Histalkut del Admur HaZakén en la aldea de Piena, en la salida del Shabat Kodesh Parshat Shemot, 5573, y su lugar de descanso está en la ciudad de Haditch". Digamos algunas palabras sobre este punto.
Antes que nada, el apelativo "Admur HaZakén", con el que ya nos encontramos en 2 Kislev. Es interesante lo de los tres apelativos de los tres primeros Rebeim - Admur HaZakén, Admur HaEmtzaí y Admur HaTzemaj Tzedek - apelativos que se formaron solo después de su histalkut, y solo en la época del Tzemaj Tzedek, después de su histalkut, quedaron establecidos los apelativos "Admur HaZakén", "Admur HaEmtzaí" y "Admur HaTzemaj Tzedek".
¿Cuál es la razón de estos apelativos? El Admur HaTzemaj Tzedek recibe su nombre por su libro, que se imprimió por primera vez después de su histalkut. El Admur HaEmtzaí: dado que el Tzemaj Tzedek fue el tercero y el Admur HaZakén el primero, resulta que él fue el del medio (emtzaí). Y el Admur HaZakén: "zakén" no se refiere a la edad, sino a que ejerció como Rebe la mayor cantidad de años en relación con aquellas generaciones. El Admur HaZakén fue nasí un poco más de cuarenta años, el Admur HaEmtzaí quince años, y el Admur HaTzemaj Tzedek un poco más de treinta y ocho años. Después de la histalkut del Tzemaj Tzedek, cuando se resumieron las tres generaciones anteriores, resultó que el primero, el Admur HaZakén, fue nasí la mayor cantidad de años, y por eso se lo llamó "Admur HaZakén"; al Tzemaj Tzedek por el nombre de su libro, y al Admur HaEmtzaí como se dijo.
De todos modos, su histalkut fue en la aldea de Piena. El orden de los hechos, como se sabe, es que el Admur HaZakén viajó a raíz de la guerra que hubo entre los rusos y los franceses. En la víspera de Rosh Jodesh Elul viajó con los miembros de su casa a un lugar llamado Krasna, y permanecieron allí solo una semana, y luego huyeron de los franceses y estuvo trasladándose por los caminos, hasta que llegaron, con siata dishmaia, en la víspera del Shabat Parshat Vaishlaj, a la aldea de Piena. Y desde la víspera del Shabat Parshat Vaishlaj permaneció allí hasta su histalkut, en la salida del Shabat Parshat Shemot.
El Admur HaTzemaj Tzedek describe la histalkut en una carta que aparece como la primera carta de sus Igrot Kodesh, y describe exactamente la hora: en la salida del Shabat, a las diez y media, en la noche del 24 de Tevet. Y estas son sus palabras: "que entonces fue capturado el Arón HaKodesh, la luz de Israel, el ungido de Hashem, y fue convocado a la ieshivá celestial". Así describe el Admur HaTzemaj Tzedek la histalkut de su abuelo, el Admur HaZakén.
Hay aquí un punto muy interesante que el Rebe escribió una vez en una nota, acerca de que se señala que el Admur HaZakén partió en la salida del Shabat Kodesh. Pregunta el Rebe: aparentemente hay una expresión en la Guemará: "quien muere en la víspera de Shabat, buena señal para él; quien muere en la salida de Shabat, mala señal para él". Si es así, según el lenguaje de la Guemará, una persona que parte en la salida de Shabat, "mala señal para él", ¿y por qué se señala respecto del Admur HaZakén que partió en la salida del Shabat Kodesh? Pues, aparentemente, la mención de esta fecha no agrega a su honor.
Y explica el Rebe algo maravilloso: si se mira la virtud personal de la persona, qué es bueno para ella y qué es buena señal para ella, efectivamente, quien muere en la víspera de Shabat, buena señal para él, ya que la razón es que ingresa de inmediato al descanso, y en el plano personal le es mejor en la víspera de Shabat. Pero, dice el Rebe, es sabido, tal como escribe el propio Admur HaZakén en el Tania, que el día y el instante de la histalkut de un tzadik es, para los jasidim y para el rebaño de su pastoreo, un tiempo de revelación de una et ratzón muy grande, y otorga una fuerza enorme al rebaño de su pastoreo y a sus jasidim en su avodá.
El Admur HaZakén dijo sobre sí mismo que no miraría su beneficio personal; si hubiera buscado su propio bien, habría obrado para que su histalkut fuera en la víspera de Shabat. Pero pensó en el rebaño de su pastoreo, y dijo que cuando se entra en la salida de Shabat a los días de la semana, hacen falta fuerzas especiales. Por eso renunció a la virtud personal de una histalkut en la víspera de Shabat, y dijo que su deseo era estar con sus jasidim y darles fuerza al entrar ellos en los días de la semana: el bien de ellos era mayor a sus ojos que el suyo propio. Y este es el énfasis aquí, que se señala que partió en la salida del Shabat Kodesh, lo cual destaca la grandeza del ahavat Israel del Rebe hacia sus jasidim, que renuncia a su propia virtud para dar fuerza a los jasidim; ya que justamente cuando se entra en los días de la semana, al comienzo de la semana, hacen falta más fuerzas. Por eso se destaca este punto.
Último punto: su histalkut fue, como se dijo, en la aldea de Piena, pero su lugar de descanso está en la ciudad de Haditch. ¿Por qué no fue enterrado en la aldea de Piena misma, en el lugar de su histalkut? Porque en la aldea de Piena no había cementerio alguno, y el cementerio más cercano estaba en Haditch. Lo llevaron entonces en un trineo de nieve, era Tevet, en pleno invierno, desde la aldea de Piena hasta Haditch, una distancia de trescientos kilómetros. Trescientos kilómetros transportaron el cuerpo sagrado del Admur HaZakén desde la aldea de Piena hasta Haditch, donde había un cementerio judío, y allí quedó su lugar de descanso. Y en los relatos jasídicos se cuentan varios milagros que ocurrieron durante el traslado, pero este no es el lugar para extenderse; esto es solo para señalar lo que señaló el Rebe aquí en el "Hayom Yom".
Pasemos a la continuación. En esta parte el Rebe trae una cita interesante, y dice: "Adoní aví zkení morí verabí [mi señor, mi abuelo, mi maestro y Rebe] le preguntó al Tzemaj Tzedek". "Aazmur" son las iniciales de "adoní aví zkení morí verabí", y quien habla es el Rebe Raiatz. Desde la perspectiva del Rebe Raiatz, su padre es el Rebe Rashab y su abuelo es el Rebe Maharash; por lo tanto, la intención es que el Rebe Maharash le preguntó a su padre, el Tzemaj Tzedek. En la fuente se describe en una sijá que el Tzemaj Tzedek estudiaba con su hijo en un horario fijo de tiempo en tiempo, y en una de las ocasiones en que el Rebe Maharash se sentó con su padre el Tzemaj Tzedek, le hizo una pregunta.
¿Qué preguntó? En traducción: qué quería el abuelo. No solo "quería" en su sentido simple, sino cuál era su plan de acción, cuál era la dirección, adónde quería llegar por los caminos del jasidus que condujo, y qué quería con el jasidus. ¿Y por qué le preguntó justamente al Tzemaj Tzedek acerca del Admur HaZakén? Es sabido que, si bien entre el Admur HaZakén y el Tzemaj Tzedek hubo otro Rebe, el Admur HaEmtzaí, el Tzemaj Tzedek recibía directamente del Admur HaZakén; como se sabe, el Admur HaZakén crió al Tzemaj Tzedek desde pequeño, desde los tres años, y él recibió realmente de él en forma directa. Por eso el Rebe Maharash le preguntó a su padre directamente sobre el Admur HaZakén: cuál era su dirección y qué quería, pues tú seguramente sabes, conoces y escuchaste.
Y el Tzemaj Tzedek le respondió: "Los caminos del jasidus". ¿Qué son "los caminos del jasidus"? Como veremos enseguida, es una entrega de fuerza para tener éxito en el jasidus, y viene como introducción. "El camino del jasidus es que los jasidim sean como una sola familia, según la Torá, con amor". El objetivo es que todos los jasidim sean como una sola familia, que vive según la Torá con amor, que todos los jasidim estén juntos. Esto es "los caminos del jasidus", y esta es la dirección que ayuda, además del asunto mismo de ahavat Israel, que todos los jasidim estén juntos como una sola familia.
Y sobre el jasidus mismo respondió: "El jasidus es vitalidad: introducir la vitalidad e iluminarlo todo". Con el jasidus el Admur HaZakén quiso introducir vitalidad e iluminarlo todo. Tal como ya nos resulta conocida la expresión del comienzo del "Hayom Yom", que el jasidus es "la luz y la vitalidad de nuestra alma": el jasidus es vitalidad y el jasidus es luz. El Admur HaZakén quiso, entonces, introducir con el jasidus vitalidad e iluminarlo todo. Esto es lo que le dijo el Tzemaj Tzedek a su hijo.
En la fuente, en la sijá, está escrito que el hijo le preguntó a su padre: ¿todo? ¿La intención es todo, también lo no bueno? [Aquí en el "Hayom Yom" esto no está escrito como pregunta y respuesta sino como un texto corrido, pero en la fuente le preguntó: ¿todo, también lo no bueno?]. Y la respuesta: "también lo no bueno", sí, también lo no bueno hay que iluminar, todo. ¿Y cuál es el sentido de iluminar lo no bueno, si no es bueno? Es decir, "que conozca su mal tal como es": iluminar lo no bueno, identificarlo y conocer tu aspecto no bueno tal como es. ¿Y cuál es el objetivo? "a fin de corregirlo": cuando lo identifiques, sabrás corregirlo y hacerlo como corresponde.
Hay aquí una explicación extensa que el Rebe desarrolló una vez. La idea de iluminarlo todo ya nos es conocida del Baal Shem Tov, la conocida enseñanza del Baal Shem Tov de que incluso al cuerpo, que es "el asno de tu enemigo", no hay que quebrarlo sino servir a Hashem junto con él. Pero aquí hay un agregado: no solo con el cuerpo, sino incluso con lo no bueno, incluso con el mal, que también en el mal hay una chispa que se puede extraer y transformar en bien, corregirlo y volver en teshuvá.
Y si preguntamos cómo lo lograremos, cómo se le entrega una misión tan pesada y de tanta responsabilidad a cada jasid, la respuesta es: si hay "caminos del jasidus", si se vive juntos con amor. Y ya conocemos una enseñanza que leímos hace algunos días en el "Hayom Yom", donde el Nasí dijo que cuando dos jasidim están juntos, son dos almas divinas frente a un alma animal; y aquí no se trata solo de dos, sino de todos los jasidim juntos con amor, y entonces frente a cada alma animal se yergue todo un batallón que le ayuda. Esto ya no es la fuerza propia, sino una fuerza tan grande que con ella ciertamente puede haber éxito: iluminarlo todo, e incluso lo no bueno, y transformarlo todo en bien.
Y aquí concluiremos con el punto que mencionamos, que en el recorrido del "Hayom Yom" hay, en ciertos períodos, alusiones al orden de los libros del Rambam. Ya hablamos de que desde el 5 Tevet comenzó la alusión al primer libro del Rambam, Sefer HaMadá: desde el 5 Tevet, durante seis días hasta el 10 Tevet, hubo cada día una alusión a distintas halajot del Sefer HaMadá según el orden. Después hubo una pausa, desde el 11 Tevet hasta aquí, hasta el 24 Tevet. Y ahora, desde el 24 Tevet, hablaremos durante algunos días sobre el segundo libro del Rambam.
¿Cuál es el segundo libro del Rambam? Después del Sefer HaMadá viene el Sefer Ahavá. El Sefer Ahavá comienza con Hiljot Kriat Shemá, y de allí a tefilín, sefer Torá, brajot, etc., y concluye con Hiljot Milá. La idea del Sefer Ahavá está aludida en la enseñanza diaria. ¿Dónde? Antes que nada en su propio nombre, "Sefer Ahavá" (libro del amor): la enseñanza del Admur HaZakén era que quería, por los caminos del jasidus, que los jasidim vivieran juntos con amor, como una sola familia con amor, y esto alude al Sefer Ahavá.
Y hay aquí una alusión que llega hasta el final. El final del Sefer Ahavá son las Hiljot Milá, y se explica en la pnimiut haTorá que el asunto de la brit milá es una luz muy grande que se revela en la brit milá, cuyo contenido es corregir también lo no bueno: quitar la orlá y corregir también lo no bueno. Y esto es, en esencia, lo que dijo el Admur HaZakén que quería con el jasidus: iluminarlo todo, e iluminar también lo no bueno, hacer que la persona quede circuncidada y limpia. Por lo tanto, en esta enseñanza hay una alusión al Sefer Ahavá hasta su final, las últimas halajot, que son las Hiljot Milá. Y en la enseñanza de mañana o pasado mañana veremos una alusión a las halajot del medio, desde Kriat Shemá hasta el final de Hiljot Milá, que están aludidas en la enseñanza diaria.