La "sala" número treinta y tres en el heijal del Hayom Yom.
Miércoles 22 de Tevet de 5703.
Shiurim: Jumash, libro y parashá de Shemot, día miércoles, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 22 del mes, capítulo 106 y capítulo 107.
Tanya, estamos a mitad del capítulo 12, desde la palabra "ve'af al pi jen", hasta la página 34, en las palabras "tefilá etc.".
La enseñanza de hoy es muy importante y fundamental, una enseñanza que el Rebe repitió a lo largo de los años decenas de veces, quizás incluso centenares, y sobre la cual hay explicaciones interesantes en las que el Rebe aclara distintas expresiones que aparecen en ella. El contenido de la enseñanza es que toda persona debe dedicar cada día media hora a pensar de qué manera puede influir en la educación de los hijos, para que vayan por el camino que el Santo, bendito sea, desea. Pero estudiemos y leamos la enseñanza tal como está.
Comienza con las palabras "La proclamación de mi señor padre, mi maestro y mi Rebe, en uno de los farbrenguens". Esto es una especie de cita de una carta del Rebe Rayatz, que relata una proclamación que hizo su padre, el Rebe Rashab, en uno de los farbrenguens. Se refiere a un farbrenguen del Rebe Rashab en Simjat Torá, aparentemente en el año 5660, en el que hizo esta proclamación. Pero no fue esa la primera vez que la proclamó: si uno examina las cartas del Rebe Rashab, puede encontrar una carta que escribió siete años antes, en 5653 - una carta de consuelo a su cuñada, que quedó sola tras el fallecimiento de su esposo - en la que la exhortó fuertemente a invertir de su tiempo y a ser madre y padre a la vez, y a ocuparse de la educación de los hijos. Allí comienza con la expresión "desde siempre digo", y expresa la idea de que hay que dedicar cada día un tiempo a la educación de los hijos. Resulta entonces que esta era una proclamación que el Rebe Rashab repetía siempre en distintas ocasiones, pero en aquel farbrenguen de Simjat Torá fue una proclamación pública, delante de todos.
¿Y qué dice? Leamos el texto: "Así como ponerse tefilín cada día es una mitzvá de la Torá para todo judío, sin diferencia entre si es un gran erudito en Torá o un hombre sencillo, así también es una obligación absoluta para todo judío dedicar cada día alrededor de media hora de pensamiento a la educación de sus hijos, y hacer todo lo que esté en su poder, y aún más allá de sus fuerzas". No hay diferencia en la mitzvá de ponerse tefilín cada día entre una persona que es un gran erudito en Torá y un hombre sencillo; cada uno está obligado en esta mitzvá por la Torá. Y en la misma medida es una obligación absoluta para todo judío pensar cada día media hora en la educación de los hijos.
Este dicho fue expresado a veces con ciertas variaciones, y señalaré algunas de las más interesantes: hay una carta en la que el Rebe Rayatz dice "por lo menos media hora" - una vez al día, o incluso una vez cada dos o tres días; aquí está escrito "cada día media hora" para pensar en la educación de los hijos; y hay un lugar en el que el Rebe escribe "cada día una hora" para hablar con los hijos, interesarse por su situación y guiarlos.
Examinemos algunas precisiones interesantes que explicó el Rebe. El Rebe Rashab compara la obligación de ocuparse de la educación con la mitzvá de tefilín: así como la mitzvá de tefilín es una mitzvá de la Torá, así hay que dedicar cada día un tiempo a la educación. ¿Y por qué eligió el Rebe Rashab justamente la mitzvá de tefilín como ejemplo de aquello a lo que la educación debe asemejarse? Lo preguntaré con mis palabras: los tefilín no son una mitzvá de todos los días literalmente - si descontamos los Shabatot, las festividades y jol hamoed, hay a lo largo del año decenas de días en los que no se ponen tefilín; siendo así, ¿por qué eligió justamente la mitzvá de tefilín como mitzvá diaria?
El Rebe explicó a lo largo de los años varias explicaciones, y las señalaré. Una explicación: lo especial de la mitzvá de tefilín es que al ponerlos - uno en el brazo y uno en la cabeza - está escrito en la halajá que la persona debe subordinar el cerebro y el corazón al contenido que hay en los tefilín, a la fe en el Santo, bendito sea, y al Shemá Israel. Y esto es lo que el Rebe Rashab viene a comparar: dedicar la atención a la educación debe hacerse cada día, no como quien cumple formalmente con su deber, sino con una inversión real del corazón y del cerebro - cómo llevar a los hijos por el camino que el Santo, bendito sea, quiere que vayan. Este es un punto que se ve en la mitzvá de tefilín.
Otro punto: en otra ocasión habló el Rebe acerca de que en la mitzvá de tefilín hay una virtud especial, sobre la cual dicen nuestros Sabios que equivale a toda la Torá entera. Aunque los tefilín son una de las 613 mitzvot, su fuerza equivale a toda la Torá entera. Es sabido que de entre las diez mivtzaim el Rebe eligió ciertas mitzvot, y una de ellas en la que invirtió mucho fue ponerles tefilín a los judíos - una mitzvá que equivale a toda la Torá entera. Y el Rebe Rashab quiso destacar también esto: que la ocupación cotidiana en la educación de los hijos no es algo menor, sino algo cuya importancia equivale a toda la Torá entera. El tiempo que dedicas a ello es un tiempo que no tiene sustituto, y no hay nada más importante que él, pues es literalmente toda la Torá entera.
Un tercer punto del que habló el Rebe: la mitzvá de tefilín se llama "una mitzvá en el propio cuerpo". Es decir, no puedes enviar a otra persona y decirle que se ponga hoy los tefilín en tu lugar. Hay mitzvot en las que se puede enviar un shaliaj que las haga en tu lugar y se considera como si tú las hubieras hecho - como el toque del shofar en Rosh Hashaná, que si no tocaste tú mismo puedes cumplir con tu obligación mediante quien toca por ti; pero con los tefilín no se puede decirle a otro que se los ponga y tenga intención por ti, y que se considere como si te los hubieras puesto tú, pues es una mitzvá en el propio cuerpo. Lo mismo ocurre con la ocupación en la educación de los hijos: no es algo que una persona pueda pedirle a otro que se ocupe de la educación de sus hijos y les dedique el tiempo; es una obligación personal de cada uno, una obligación en el propio cuerpo, en la que cada persona debe invertir de su tiempo. Y este es otro punto que el Rebe quiso comparar justamente con los tefilín.
Un cuarto punto: en los tefilín está escrita la parashá de "Shemá Israel, Havaia Elokeinu, Havaia Ejad, Veahavta", y en ella se dice "con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus medios" - es decir, llegar al amor a Hashem en el nivel más elevado. Y cuando una persona piensa hacia qué metas debe conducir a los hijos y educarlos, y cuál es el límite y la finalidad - se le dice que esto debe llegar hasta el estado de "y amarás a Hashem tu Di-s con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus medios", es decir, llevarlos al nivel más elevado. O sea, mientras no hayas llegado a ese máximo, todavía no has terminado tu tarea en este asunto. Se ve entonces cuántas alusiones maravillosas pensó el Rebe en esta comparación justamente con los tefilín.
Otro punto interesante en la enseñanza: así como hay una mitzvá de la Torá de ponerse tefilín cada día, concluye diciendo que hay una "obligación absoluta" para todo judío de pensar cada día en los hijos. ¿Qué significa la expresión "obligación absoluta"? Si es una obligación, aparentemente debería estar escrita en nuestro libro de obligaciones - que es el Shulján Aruj. ¿Acaso hay en el Shulján Aruj un inciso que establezca la obligación de todo judío de pensar cada día media hora en la educación de sus hijos? No lo encontraremos escrito en ninguna halajá del Shulján Aruj. Y siendo así, ¿por qué se expresó el Rebe diciendo que es una "obligación absoluta"? "Obligación absoluta" significa que no hay posibilidad de escapar de ella.
El Rebe explicó en una ocasión, en Shavuot de 5747, que hay obligaciones en el judaísmo que no son del tipo de las obligaciones escritas en un libro, sino obligaciones humanas muy profundas en el alma, mucho más que lo escrito en un libro. Hay obligaciones en las que la persona solo necesita "marcar la casilla" de que las cumplió, y hay obligaciones mayores que eso. Por ejemplo, el Rebe trae la obligación de los padres de alimentar a sus hijos: la halajá, tal como la trae el Rambam en Hiljot Ishut, dice que los padres están obligados a alimentar a sus hijos hasta la edad de seis años, y después de los seis años no hay obligación. Sin embargo, el Rambam continúa y trae de la Guemará que si unos padres descuidan a sus hijos después de los seis años y no les dan de comer - con el argumento de que no hay obligación, ya que la obligación es solo hasta los seis años - se proclama públicamente sobre ellos cuán crueles son, que son peores incluso que las aves impuras; pues incluso un ave impura se preocupa por naturaleza de traer alimento a sus polluelos, ¿y cómo es posible que un padre no se preocupe por el alimento de sus hijos?
El Rebe trae esto como ejemplo de que ciertamente existe la obligación de proveer alimento a los hijos también después de los seis años. ¿Cuál es entonces la diferencia? Hasta los seis años es una obligación escrita en el Shulján Aruj y en la Guemará, y después de los seis años es una obligación humana - que si la persona no la cumple, algo falta en su humanidad. De la misma manera, cuando el Rebe Rashab dijo que hay una obligación absoluta de invertir cada día en la educación de los hijos, esto es del tipo de obligaciones que no hay que buscar dónde están escritas en un libro; deben estar escritas en la tabla del corazón y en la personalidad de la persona, al punto de que no sea posible que no piense cada día en la educación de los hijos.
Examinemos el final de la enseñanza. Dice: "preocuparse e influir en sus hijos para que vayan por el camino en el que se los guía", incluso hacer más allá de sus fuerzas - ver de qué manera puede lograr que los hijos vayan por el camino en el que se los guía, conducirlos y guiarlos por el camino por el que se los quiere guiar. En una de sus cartas describe el Rebe Rayatz un hogar jasídico en el que los padres - los papás y las mamás - invierten en la educación jasídica de los hijos; hay que ver e invertir mucho pensamiento en cómo ese camino continúa y se prolonga también en los hijos, y permanece de manera eterna. Esta es la maravillosa enseñanza, y ciertamente es una obligación absoluta de cada uno vivir con este tema.