El "jéder" número treinta y uno en el palacio del Hayom Yom.
Lunes 29 Tevet 5703.
Shiurim: Jumash, Shemot, día lunes, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 20 del mes, desde el capítulo 97 hasta el capítulo 103.
Tanya, estamos al comienzo del capítulo 12. En el shiur de ayer comenzó el capítulo 12, desde la palabra "ajar" hasta la página 32, la palabra "vetaanugav".
La enseñanza del día es breve, y contiene una enseñanza que dijo el Admur Haemtzaí; el Rebe lo llama "la enseñanza de Torá del Admur Haemtzaí". Leamos la primera frase del encabezado: "El Admur Haemtzaí respondió a alguien en yejidut". El Admur Haemtzaí respondió a un jasid que entró a él en yejidut, a su pregunta.
Cuando se lee esta frase, parece tratarse de un dicho puntual, algo que respondió una vez a alguien que entró a él en yejidut. Pero cuando se profundiza en el tema, en los relatos y en las sijot del Rebe Rayatz y también del Rebe, se comprende que no fue una expresión aislada dirigida a un jasid en particular, sino una forma en la que el Admur Haemtzaí solía guiar a los jasidim mucho antes de asumir como Rebe. Trece años antes de asumir como Rebe, siendo un joven avreij de unos dieciséis años, su padre, el Admur Hazakén, lo designó como guía de los jasidim jóvenes, y él orientaba a los avreijim ya en vida del Admur Hazakén.
Los guiaba en esta dirección: que todo jasid debe tener un buen amigo. ¿Qué es un "buen amigo"? Alguien con quien la persona pueda conversar sobre asuntos de corrección de sus midot: cómo podrá corregir, qué podrá mejorar, y así sucesivamente. El Rebe explicó esto una vez en una sijá, y dijo que cuando uno tiene un buen amigo, por un lado, él no es tú. Porque respecto de uno mismo, "el amor cubre todas las faltas": la persona no ve sus propios problemas, y a sus propios ojos es perfecto; pero el amigo, aunque lo quiere mucho, puede notar y percibir las fisuras que hay en él, y como es un buen amigo, sabrá con sabiduría y delicadeza señalárselo y decirle cómo corregir el asunto.
El Rebe concluyó diciendo que si en la época del Admur Haemtzaí esto ya era necesario, que cada uno tuviera un amigo que pudiera ayudarlo en sus asuntos espirituales, entonces a medida que pasaron las generaciones y la oscuridad del mundo se intensificó, con toda certeza es sumamente necesario en nuestros días que la persona tenga un buen amigo que pueda darle un buen consejo y cosas semejantes.
Es sabido que el Rebe habló de este tema a lo largo de los años y despertó sobre ello con expresiones muy fuertes, acerca del concepto que enseña la Mishná: "hazte un rav", que cada uno tenga un rav que le dé guía y orientación. El Rebe dijo que esto coincide con aquella guía que dio el Admur Haemtzaí, pero con un agregado: que se trate de alguien que no es solamente un amigo, sino que tiene además la ventaja de "hazte un rav". El Rebe dijo que el rav tiene una ventaja: conoce la sabiduría de la Torá más que tú, y tiene mucha más experiencia de vida que la tuya, y por eso podrá darte un buen consejo y alentarte en la avodat Hashem, algo que tal vez el amigo no podrá darte. Resulta que "hazte un rav" es una elevación de este asunto, de cuán necesario es que la persona tenga otro compañero.
El Rebe habló de esto incluso en encuentros con niños pequeños, y les dijo a los niños que cada uno de ellos hable con otro judío: con un amigo, con su madrij, con el rav que le enseña: busca a alguien con quien puedas hablar de tus asuntos personales, y eso te ayudará.
¿Por qué es tan importante hablar con otra persona, un amigo, y cuánto más un rav y similares? Sobre esto viene aquí la frase, lo que respondió el Admur Haemtzaí a aquel avreij que entró a él en yejidut, y también es una frase que él decía ya antes, solo que el Rebe cita específicamente lo que dijo a cierta persona en yejidut. El Admur Haemtzaí le dijo así: "Cuando uno conversa con su prójimo sobre asuntos de avodat Hashem, y estudian juntos": estudian juntos el tema, buscan juntos la solución y llegan a un consejo.
¿Cuál es la ventaja? ¿Por qué no puedes hacerlo solo, y por qué necesitas la ayuda de otro? El Rebe dijo una frase interesante: "esto es una situación de dos "nefesh elokit" contra una "nefesh tivit"". Cuando dos hablan juntos, resulta que hay aquí dos almas Divinas que vienen juntas a vencer a un alma natural, un alma animal. La explicación es: cada persona tiene un alma animal y un alma Divina, y tiene una guerra. Pero una guerra de uno contra uno: a veces gana este y a veces gana aquel, como está escrito "y un pueblo se fortalecerá más que el otro", a veces se impone este y a veces aquel. Pero cuando se trata de dos contra uno, como dijo el Rebe en una sijá a los niños, que incluso los niños saben que cuando hay una pelea de dos contra uno, está claro que los dos vencerán al uno, así también aquí son dos contra uno.
¿Por qué es "dos contra uno"? Hay en esto dos explicaciones. Una explicación que dijo una vez el Rebe Rayatz, y el Rebe dice la misma explicación pero en formulación halájica. El Rebe Rayatz dijo que en cada persona el alma animal viene con sus matices personales: tu tipo de deseo, exactamente lo que tú buscas, y eso no es exactamente lo que busca el otro. Por eso, cuando la persona está frente a su problema, frente a su deseo, y habla con el amigo, el alma animal del amigo no está del lado del alma animal de él, porque en ese punto no tiene interés; quizás tiene asuntos propios, pero frente al problema específico del cual él habla, el alma animal del amigo no está con él. ¿Quién viene entonces a ayudarlo? Su alma Divina, que quiere vencer al alma animal, y en este asunto también el alma Divina del amigo quiere ayudarlo. Resulta que hay aquí dos contra uno.
El Rebe agregó a esto y lo dijo en estilo halájico, ya que este concepto aparece también en la halajá en muchos temas y situaciones. La expresión de la halajá, cuyo origen está en la Guemará: "nadie peca cuando no es para sí mismo", es decir, la persona no comete un pecado si no tiene en ello interés y beneficio; nadie peca en favor de otro. El alma animal no necesita al otro y no viene a hacer pecar a otra alma animal; lo hará solamente cuando le resulte algún provecho, pero por necesidad del otro no lo hará. El alma Divina, en cambio, todo su asunto es ayudar al prójimo sin intereses.
Por lo tanto, cuando dos personas hablan, el alma animal del otro no vendrá a ayudar a su alma animal, porque no tiene interés en eso: cada alma animal está para sí misma; pero el alma Divina del otro sí tiene interés en ayudarlo. Resulta otra vez que hay aquí dos contra uno, y en cada uno de ellos es dos contra uno. Por eso siempre es bueno hablar con otra persona, y entonces se llega siempre al buen resultado, a la gran y buena victoria. Y este es el gran provecho, tanto en un amigo como, tal como dijo el Rebe y mencionamos antes, en "hazte un rav", pues no hay duda de que esto trae un éxito muy grande.