"Cuarto" vigésimo noveno en el palacio de Hayom Yom.
Día de Shabat, 18 Tevet de 5703.
Shiurim: Jumash, Vayeji, shvií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 18 del mes, se dicen dos capítulos: capítulo 88 y capítulo 89.
Tania, en este día se comienza el capítulo 11, desde las palabras "vezeh le'umat", hasta la palabra "sharia".
Al abrir la enseñanza del día, el Rebe trae primero dos costumbres que tienen en sí algo de novedad, y luego llega la enseñanza diaria. La primera frase: "También quien sube a la Torá dice 'jazak jazak venitjazek'". Cuando se concluye un libro de la Torá, hay una costumbre según la cual el baal koré se dirige al que fue llamado y dice "jazak jazak venitjazek", y todo el público repite después de él. La pregunta es cuál es la ley respecto de quien mismo subió a la Torá, que dijo la primera bendición antes de la aliá y ahora debe decir la última bendición al concluir la aliá: ¿también él dirá las palabras "jazak jazak venitjazek"?
¿Cuál es el problema aquí? La pregunta es si esto se considera una interrupción (hefsek) entre el final de las palabras de la lectura que dijo y la bendición que está por decir. El público dice y lo fortalece con "jazak jazak venitjazek", pero ¿puede también él decirlo o no?
Hay opiniones en la halajá que dicen explícitamente, como por ejemplo Rabí Jaim Naeh en su libro "Ketzot HaShulján" y otros, que quien sube a la Torá no lo dirá. ¿Por qué? Porque es hefsek, y además, porque no corresponde que él se bendiga a sí mismo; el público lo bendice y le dice "jazak jazak venitjazek", pero ¿qué sentido tiene que se lo diga a sí mismo?, y el asunto no está relacionado con él. Por eso no lo dirá, ya que ello constituye hefsek. Así dictamina Rabí Jaim Naeh y también otros poskim.
Sin embargo, el Rebe trae aquí la costumbre de que quien sube sí dice "jazak jazak venitjazek", y en varios lugares el Rebe explica ampliamente por qué efectivamente quien sube puede pronunciar estas palabras. Aparentemente tienen razón quienes argumentan que hay aquí una suerte de hefsek, pero el Rebe trae que no puede decirse que esto sea hefsek, ya que estas palabras pertenecen a la conclusión de la lectura, pues al concluir la lectura lo fortalecen por haber terminado el libro; y hay una halajá según la cual las palabras vinculadas al asunto no constituyen hefsek.
El Rebe trae un ejemplo del Shulján Aruj, en las birjot hanehenín: una persona que se lavó las manos y dijo "HaMotzi lejem min haaretz" tiene prohibido interrumpir con palabras antes de probar el pan; pero si desea decir algo relacionado con la comida, por ejemplo "traigan sal", o más aún "den de comer al animal" (y como se sabe, el animal debe comer antes que la persona, como dice el versículo "venatatí ésev livhemtejá" y solo después "ve'ajaltá vesavata"), resulta que aunque lo diga, ello no se considera hefsek. Resulta, pues, que una expresión vinculada al asunto no constituye hefsek; y así también en nuestro caso, estas palabras no constituyen hefsek.
El Rebe agrega otra precisión: si esta bendición estuviera dirigida solo a quien sube, se debería decir "jazak jazak vetitjazek"; pero dado que se dice "jazak jazak venitjazek", se entiende que quien sube lo dice también hacia el público y los bendice también a ellos, y por lo tanto no hay problema alguno en que pronuncie esta expresión como todo el público. Esto en cuanto a la primera costumbre.
Luego hay una observación sobre otra costumbre. Dado que estamos en el estudio de Shabat, hay lugares donde se acostumbra decir en Shabat, al concluir la tefilá de arvit, el mizmor "Vihí Nóam". El Rebe trae aquí que "al decir "Vihí Nóam" en motzaei Shabat kodesh se repite el versículo Órej Iamim etc." se dice "Vihí Nóam veioshev beséter" y se concluye hasta el final, y al llegar al último versículo "Órej iamim etc." se lo repite: "Órej iamim asbiehu ve'arehu bishuatí", es decir que se lo dice dos veces en motzaei Shabat.
¿Por qué se lo dice dos veces? Ello está escrito en el Shulján Aruj, en el simán 295. El Admur HaZakén dice: ¿por qué se dice este mizmor? "Porque es un mizmor de bendición, con el cual Moshé bendijo a Israel cuando concluyeron la obra del Mishkán": hay aquí una bendición especial, y al comenzar una semana nueva se abre con bendición. También está escrito en el Shulján Aruj: "y se acostumbra a repetir el versículo Órej Iamim". ¿Cuál es la razón? Dice el Admur HaZakén que mediante ello "se completa el Nombre que surge de él"; hay aquí un Nombre que se completa con la repetición del versículo, y el Admur HaZakén lo deja cerrado y no explica cuál es la intención.
Pero quien examina el Magen Avraham, y así también se trae en el Majatzit HaShékel, encuentra una explicación acerca de qué Nombre se trata, y explica dos cosas. Lo primero: en la palabra "bishuatí" hay dos iudín, ya que "ieshuatí" comienza con iud y termina con iud; y al repetir el versículo resulta que hay cuatro iudín, que aluden al Nombre de Hashem en milui iudín, pues hay varias formas en el milui del Nombre de Hashem, y una de ellas es el milui de iudín. Esta es una alusión.
La segunda alusión trata del mismo tema, el Nombre de Hashem en milui iudín, pero se llega a él de otra manera, no a causa de la repetición de la palabra "bishuatí": si contamos la cantidad de palabras de todo el mizmor, desde "Ioshev beséter" hasta el final, incluyendo la repetición del último versículo "Órej iamim", se llega a ciento treinta palabras. Y ciento treinta palabras son en sí mismas la guematria del Nombre de Hashem en milui iudín, contando todas las letras de cierta manera.
Traigamos un ejemplo solo de la primera letra, y a partir de ella se comprenderá respecto de las demás. La primera letra del Nombre de Hashem en milui consta de tres letras: iud vav dálet, lo cual da en guematria 46. ¿Cómo? Se cuenta la primera letra sola, iud (10); la primera y la segunda, iud vav (16); y las tres letras juntas, iud vav dálet (20); en total 10 más 16 más 20, y se obtiene 46. Y así agregaremos hei, vav y hei final, y juntas llegaremos a 130. Resulta que el número 130 es la guematria de la secuencia del Nombre de Hashem en milui iudín. Y esta es la intención del Admur HaZakén al escribir brevemente que mediante ello se completa el Nombre, de modo que también quien no conoce todo el orden cabalístico sepa que se completa el Nombre.
Y si hay aquí una virtud tan grande en completar el Nombre de Hashem, aparentemente en Shabat por la mañana, en shajarit, cuando también se dice el mizmor "Ioshev beséter", deberíamos igualmente repetir el versículo "Órej iamim" para alcanzar esa perfección del Nombre de Hashem en milui iudín. Sobre ello el Rebe trae en la costumbre que si bien en motzaei Shabat se repite, "pero no en la tefilá de shajarit"; en Shabat por la mañana, cuando se dice este mizmor, no se lo repite, porque la segulá, la protección y el resguardo que se necesitan en motzaei Shabat no corresponden al Shabat por la mañana. Estas son las dos costumbres con las que el Rebe abre.
Ahora el Rebe trae una enseñanza cuya fuente está en una carta del Rebe Raiatz. El Rebe escribe: "Cuando el Tzemaj Tzédek era niño y estudió el versículo 'Vaijí Iaakov beéretz Mitzráim shva esré shaná'". El Tzemaj Tzédek estudió con su melamed el versículo, y aunque estamos en la conclusión de la parashá Vaijí, se trata de una afirmación general sobre la parashá, "Vaijí Iaakov beéretz Mitzráim shva esré shaná", "su maestro le tradujo [le explicó] según el comentario del Baal HaTurim".
¿Qué dice el Baal HaTurim? Dice varias cosas sobre la palabra "vaijí", y traeremos las dos últimas. En el último comentario dice: ¿qué significa "Vaijí Iaakov beéretz Mitzráim"? Pues esos fueron sus últimos diecisiete años. Dice el Baal HaTurim: hasta que descendió a Egipto, Iaakov estaba en angustia, pues dijo de sí mismo "ki ered el bní avel sheola", y no sabía qué había sido de Iosef; pero cuando descendió a Egipto y allí encontró a Iosef, se volvió "jai" y recibió una vida nueva justamente en Egipto. Esta es una explicación.
Y una explicación anterior también alude a ello: la palabra "vaijí" equivale en guematria a la cantidad de años buenos que tuvo Iaakov en toda su vida: diecisiete años desde que nació Iosef hasta que fue vendido, más sus últimos diecisiete años en Egipto. También aquí se ve que los últimos diecisiete años en Egipto fueron buenos; según la segunda explicación del Baal HaTurim fueron los mejores de todos, incluso más que en Eretz Israel, y según la otra explicación tiene diecisiete y diecisiete.
En todo caso, el melamed enseñó al Tzemaj Tzédek cuando era niño y le dijo que los últimos diecisiete años en que Iaakov estuvo en Egipto fueron sus mejores años. Y este es el texto de la continuación: "Iaakov Avinu vivió los diecisiete mejores años en Egipto", justamente en Egipto; así explicó el melamed al niño, al Tzemaj Tzédek.
"Cuando llegó a casa del jéder, preguntó a su abuelo: "¿Es posible que para Iaakov Avinu, el elegido de los Avot, los mejores años de su vida hayan sido los 17 años en que residió en la tierra de Egipto, ervat haáretz?"" - un lugar tan bajo, decaído y grosero, ¿justamente allí viviría del mejor modo Iaakov Avinu, el elegido de los Avot?
"Y le respondió el Admur HaZakén": ¿qué le respondió? Le trajo alusiones interesantes en el lenguaje del versículo. Está escrito que antes de que Iaakov descendiera a Egipto hizo una preparación, como se dice: "está escrito "Ve'et Iehudá shalaj lefanav el Iosef lehorot lefanav Goshna"". Iaakov envió a Iehudá antes que todos hacia Iosef. ¿Qué significa "lehorot lefanav"? "Y se trae en el Midrash, citado en Rashi: dijo Rabí Nejemia, para establecer allí una casa de estudio"; "lehorot" del lenguaje de horaá y Torá: Iehudá descendió para establecer una casa de estudio en Egipto, "que hubiera allí Torá y que los shvatim se ocuparan de la Torá".
Aquí nos detendremos. ¿Cuál es la gran virtud de estudiar Torá justamente en Egipto? Pues también en Eretz Israel estudiaban Torá. Hay una carta en la que el Rebe lo explica, y agrega que el énfasis está justamente en "et Iehudá". Iehudá simboliza en la avodá de Hashem a un judío en quien hay placer en el kabalat ol: Iehudá del lenguaje de hodaá y kabalat ol, solo que tiene placer del kabalat ol. Cuando el Santo, bendito sea, quiere Torá justamente en Egipto, aunque puede haber Torá también en Eretz Israel, y también está bien, ¿por qué justamente Torá en Egipto? Sino que aun cuando ello no se comprende con el intelecto, sino que mediante el kabalat ol se entiende que esa es la voluntad del Kadosh Baruj Hu, y aun así hay en ello placer, el placer del Amo. Y por eso justamente Iehudá lo logró.
Y este es el final de la enseñanza: "'lehorot lefanav Goshna'", en su sentido simple Goshen es el nombre de un lugar, pero él escribe "mediante el estudio de la Torá uno se acerca al Kadosh Baruj Hu, de modo que también en Egipto está en el aspecto de "vaijí", con vitalidad", Goshna del lenguaje de acercarse (laguéshet) al Kadosh Baruj Hu.
Esta Torá el Rebe la repitió a lo largo de los años muchas veces, y la explica en varios lugares en Likutei Sijot, y la enseñanza central que el Rebe deriva es que el judío debe meditar en esta enseñanza y comprender que "Mitzráim" [Egipto y los meitzarim, las limitaciones] no deben disminuir la fuerza de su conexión con el Kadosh Baruj Hu; al contrario, él puede transformar el asunto, de modo que justamente los "meitzarim" se conviertan en la mejor vida, mejor que toda otra etapa de la vida del judío. Esta es la enseñanza del día.