El vigesimoctavo "jeder" en el palacio del Hayom Yom.
Viernes, 17 Tevet de 5703.
Shiurim: Jumash, Vayeji, shishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 17 del mes, desde el capítulo 83 hasta el capítulo 87 inclusive.
Tania, estamos en la última parte del capítulo 17, desde la palabra "ve'od" hasta el final del capítulo, "kemo shekatuv bemakom ajer".
En la enseñanza diaria el Rebe se refiere a cierta costumbre que en aquel año (5703) cayó en este día, 17 Tevet, pero se trata de una costumbre que existe todos los años. En principio depende de la fecha del calendario civil: en la noche entre el veinticuatro y el veinticinco de diciembre de cada año. Esa noche se llama "leil Nitel", y explicaremos qué es y en qué nos concierne.
Leamos primero la primera línea: "lo que se acostumbra a no estudiar en Nitel" - se acostumbra a no estudiar Torá en leil Nitel. Primero explicaremos brevemente qué es "Nitel". Aquí está escrito "Nitel" con tav, y hay lugares donde se escribe "Nitel" con tet, y ambas formas tienen significado. En una de sus cartas escribe el Rebe que, si "Nitel" es con tet, entonces proviene de la expresión "nital", tomado, quitado, lenguaje de carencia y ausencia; o bien que en latín "natal" significa nacimiento, y este es el día del nacimiento de aquel hombre, que su nombre y su memoria sean borrados. Y si "Nitel" es con tav, como aquí, entonces proviene de "nitlá": en ese día "fue colgado".
En todo caso, en este día, que en la mayoría de los lugares se fija, como se dijo, en la fecha civil entre el veinticuatro y el veinticinco de diciembre, se acostumbra a no estudiar Torá durante la noche. Hasta cuándo, lo veremos al final de la enseñanza.
¿Cuál es la razón por la que no se estudia Torá, y qué relación tiene con ello la fiesta de los cristianos? Trae el Rebe en nombre del Rebe Rayatz: "Escuché de mi señor padre y maestro [el Rashab, su alma esté en el Edén]" - el Rebe Rayatz dice lo que escuchó de su padre, el Rebe Rashab - "la razón". En general, en los seforim (hay un libro llamado "Taamei HaMinhaguim") se traen muchas razones para este asunto.
[El Rebe mismo trae en "Likutei Sijot", en uno de los lugares, una razón por la cual establecieron no estudiar: porque había lugares en los que esa noche, la fiesta de los cristianos, golpeaban a los judíos que se veían en la calle, y había peligro de vida en andar afuera; por eso decretaron que no fueran al beit hamidrash para que no salieran lastimados, un asunto de pikuaj nefesh, no toparse con ellos. Esta es una de las razones que el Rebe trae].
Hay razones adicionales, y aquí el Rebe explica una razón interior, según el sod, por la cual no se debe estudiar Torá: "la razón es para no añadir vitalidad". El estudio de la Torá atrae vitalidad al mundo, y a veces, como se sabe, cuando una persona estudia Torá shelo lishmá, la vitalidad divina de la Torá pasa a los lugares de la klipá. Como escribe el Alter Rebe en su Shulján Aruj, en Hiljot Talmud Torá, que sobre un "rashá que estudia Torá" se dice "y al malvado le dijo Dios: ¿qué tienes tú que contar Mis leyes?"; una persona malvada que estudia Torá, si su intención no es correcta, su estudio pasa a los lugares de la klipá. Así pues, cuando la falta está en la intención, el estudio va a lugares incorrectos.
Y también hay un problema en el tiempo mismo: hay momentos en los que se fortalece la fuerza de la klipá, y entonces, sea cual sea la intención, la Torá que se estudia en ese momento puede ir a lugares incorrectos. Por eso no se quiere añadir vitalidad a aquel hombre ni a quienes siguen su método. Esta es también la razón por la que los judíos que viven en los países ishmaelitas, donde no hay fiestas cristianas, no conocen en absoluto esta costumbre de no estudiar con la que se abre la enseñanza.
Y cuando se dice "no estudiar", no se refiere solamente a la Torá de nigleh, sino a no estudiar nada, tampoco jasidus. Por ejemplo, el rabino Weinberg, un judío querido que tenía shiurim fijos por radio sobre el sefer haTania, una vez el shiur cayó exactamente en esa fecha entre el veinticuatro y el veinticinco de diciembre, y preguntó al Rebe si debía dar el shiur de Tania ese día. El Rebe le dijo que aprovechara el shiur en la radio para contar historias jasídicas, ya que las historias tienen una fuerza mayor y no se filtran a los lugares incorrectos. En todo caso, no se debe estudiar, ni siquiera jasidus.
Es interesante que en las reshimot del diario del Rebe se cuenta que una vez el moreh tzedek de Lubavitch entró a ver al Rebe Tzemaj Tzedek justamente en leil Nitel, en la noche entre el veinticuatro y el veinticinco de diciembre, y vio que el Rebe estaba sentado y estudiando. El rav quedó atónito, y dijo con toda naturalidad: "Rebe, Nitel". Le respondió el Tzemaj Tzedek: "¿Quién te pidió que lo dijeras?", pero cerró el sefer y dejó de estudiar. Es posible que el estudio de un Rebe tenga otro significado, pero esa es la historia.
Es interesante señalar que el Rebe habló sobre Nitel en 5749, y esto aparece en Sefer HaSijot 5749, donde hay una amplia exposición sobre este tema de no estudiar en Nitel. Dice el Rebe: el Rebe Rashab, que es el mencionado aquí y que explicó "no añadir vitalidad", ¿qué hacía él en leil Nitel? Jugaba al ajedrez, o se paraba junto al juego y lo dirigía. Y con esto quiso transmitir un mensaje, como dice el Rebe en la sijá, que ese tiempo en el que no se estudia no debe pasarse en vano, sino aprovecharlo para algo que traiga provecho.
El Rebe dice que en el juego de ajedrez hay provecho, pues hay en él sabiduría, y cuando se hace leshem shamayim está bien, como en este tiempo en el que está prohibido estudiar. Y su provecho es en varias direcciones, dice el Rebe: primero, agudiza la mente, y por consiguiente, cuando después venga a estudiar Torá estudiará mejor, porque tendrá una mejor comprensión. Segundo, hay en ello kidush shem shamayim, pues los gentiles ven la sabiduría de los judíos y su éxito en algo que quizás es más difícil para ellos. Y tercero, hay quienes viven de eso, y a la persona le está permitido trabajar para su sustento leshem shamayim.
En esa misma sijá cuenta el Rebe que hubo una vez un bajur de ieshivá que andaba con un traje sin botones, y cuando le preguntaron por qué no arreglaba sus botones, respondió: si arreglo los botones ahora, ¿qué haré en leil Nitel? Por eso espera hasta que llegue leil Nitel, y entonces arreglará sus botones.
Dice además el Rebe que se puede aprovechar el tiempo para contemplar la imagen del Rebe: hay fotografías y retratos de nuestros Rebeim, nesieinu, y se puede contemplarlos en ese tiempo. Hay muchas maneras de qué hacer, pero Torá, se dijo que no se estudie.
Final de la enseñanza: "Una vez me dijo mi señor padre y maestro [el Rashab, su alma esté en el Edén]" - una vez dijo el Rebe Rashab, y la enseñanza está escrita en idish: "a los matmidim, a quienes "esas ocho horas" les tocan en el alma" - aquellos alumnos diligentes en el estudio de la Torá, a quienes las ocho horas en las que no se estudia les tocan el alma. La expresión "ocho horas" es un poco difícil de entender, ya que aquí no hay ocho horas: pues la enseñanza termina, como veremos, a la medianoche, ¿y cuándo entonces comienza? Es difícil ubicar allí exactamente ocho horas.
Por eso hubo quien quiso explicar un punto interesante: según la takaná del Rebe Rashab de estudiar cada día cuatro horas de jasidus y ocho horas de nigleh, resulta que el tiempo de Nitel, en el que no se estudia, resta de las ocho horas de nigleh. Y hay matmidim a quienes esto les afecta, que deben completar la cuota de las ocho horas en ese mismo día, porque no quieren perder las horas que se fueron.
Dice el Rebe Rashab sobre esos matmidim, a quienes completar las ocho horas les toca en el alma: "no me agrada". ¿Por qué? Porque si el alumno estudia porque busca el intelecto que hay en el asunto, entonces debe completar la cuota, pero esa no es la dirección correcta. Y si estudia porque quiere recibir la santidad de la Torá, entonces, cuando sabe que en este tiempo la santidad de tu Torá podría, Dios no lo quiera, ir a lugares incorrectos, debería estar contento de no estudiar. El afán por completar muestra un poco que el alumno no busca el contenido divino del estudio, sino la sabiduría intelectual que hay en él.
El Rebe concluye, y hay quienes dicen que la conclusión se dirige a esos matmidim: "y esto es solo hasta la medianoche" - a la medianoche termina el asunto, y después se puede estudiar. Es posible que les diga a esos alumnos: si de verdad quieren completar las ocho horas, vayan a dormir ahora y levántense después de la medianoche, y entonces no hay impedimento para estudiar.
En todo caso, este es el punto que hay que saber: el estudio de la Torá debe ser dentro de santidad y pureza, pero hay que saber que hay momentos en los que el estudio no es apropiado. Como trae el Rebe en una de sus cartas: alguien preguntó una vez cómo es posible decir sobre el estudio de la Torá que no es deseado; acaso la Torá no es algo santo, ¿y cómo cabe decir que no es deseada? Trae el Rebe algunos ejemplos: una persona que se encuentra en Tishá BeAv, a quien se le dice que hay grandes partes de la Torá que no le está permitido estudiar ahora, pues está limitada a estudiar solo lo que está permitido en Tishá BeAv; y también una persona que se encuentra en los siete días de duelo, que igualmente está limitada en el estudio de la Torá.
Así pues, hay situaciones en las que la Torá dice que en este tiempo no puedes estudiar. La diferencia es que allí no se estudian la mayoría de las partes de la Torá, y hay partes que sí están permitidas; mientras que aquí se dice que en esas horas no se puede estudiar nada. Este es el cumplimiento de la Torá de esta manera, y este es el final de la enseñanza diaria de 17 Tevet.