El "cuarto" vigesimoséptimo en el heijal de Hayom Yom.
Jueves 16 Tevet 5703.
Shiurim: Jumash, Vayeji, quinta aliá, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 16 del mes, desde el capítulo 79 hasta el capítulo 82 inclusive.
Tania, todavía nos encontramos en medio del capítulo 10, desde las palabras "tzadik she'eino gamur", página 30, etcétera.
Aquí hay una enseñanza breve que dijo el Tzemaj Tzedek a un jasid al que el Rebe Rayatz llama abreviadamente "Reb Hendel". Su nombre completo era Reb Janoj Hendel Kugel, un judío sumamente elevado, cuyas cualidades el Rebe Rayatz alaba enormemente. Estuvo en Lubavitch, un baal midot tovot sin igual, y es difícil describir su ahavat Israel. En un lugar el Rebe Rayatz trae una expresión interesante: que el título de "lev tov" (buen corazón) o "baal midot tovot" no se considera título alguno respecto de él - su nivel era tan grande que al decir estas cosas todavía no has dicho nada sobre él. Era una persona de un nivel muy elevado.
Comienzo de la enseñanza: "El Tzemaj Tzedek le dijo a Reb Hendel en iejidut" - Reb Hendel estuvo en iejidut con el Tzemaj Tzedek, y el Tzemaj Tzedek le dijo la siguiente frase.
Como introducción: está explicado en el Tania y en otros lugares que en la avodat Hashem existen dos situaciones. Hay una situación en la que la neshamá está revelada e ilumina - y ese es un estado excelente, en el que la avodat Hashem transcurre de manera maravillosa. Y hay una situación en la que la neshamá no ilumina de manera revelada. ¿Por qué no ilumina? Como está escrito en el Tania en el capítulo 29, hay una situación en la que el cuerpo es material y burdo, y entonces "mevatshin lei" - hay que quebrar al cuerpo para que la neshamá ilumine.
En la enseñanza que el Tzemaj Tzedek le dijo al jasid en iejidut, él le trae los consejos: tanto lo que provoca la revelación de la neshamá, como lo que provoca la refinación del cuerpo. Es interesante que en el lugar donde el Rebe Rayatz trae esta cita, antepone una introducción interesante y cuenta una parábola: cuando se curte el cuero, se lo coloca en una olla con diversas sustancias y con agua, y se lo hierve para ablandarlo. Hay una situación, dice el Rebe como parábola, en la que un judío tiene un "cuero grueso": está puesto dentro de la olla, y adentro hay buenas sustancias - Torá y mitzvot, da"j y jasidut - y aun así el cuero no se ablanda. ¿Y quién tiene la culpa de que eso no suceda: el cuero o el caldo? A veces, dice allí, hacen falta buenos consejos, ver cómo se ablanda el cuero y cómo se revela la neshamá. Sobre esto el Rebe trae inmediatamente la enseñanza, que contiene consejos sobre cómo lograr que el cuero se ablande de todos modos.
Y así dice: "El Zohar eleva el alma" - el Zohar tiene una fuerza especial: la pronunciación de las letras del Zohar eleva el alma, es decir, trae la revelación de la neshamá. Vale la pena citar al respecto otro libro: el Jid"a, en su obra "Moré BeEtzbá", escribe sobre la superioridad del estudio del Zohar por encima de todas las demás partes de la Torá. Dice que en el Zohar, aun cuando la persona no entiende lo que dice, y a veces incluso se equivoca al leer, esto constituye una gran reparación para la neshamá. Y la razón es: en las demás partes de la Torá, que se visten en relatos y explicaciones comprensibles, la persona se concentra más en el sentido simple que entiende y menos en la santidad de las letras; pero en el Zohar, incluso el lector común entiende que se trata de los secretos de la Torá que están por encima de su comprensión y captación, y por lo tanto su conexión es directa con la santidad de las letras del Zohar, y eso actúa sobre la neshamá con gran intensidad. Y esto es lo que el Tzemaj Tzedek le dice a Reb Hendel: que el Zohar eleva el alma.
Es interesante además que hay una carta que el Rebe escribió en 5711 a un judío que buscaba un camino de reparación y teshuvá, y en ella el Rebe le escribe "que fije un shiur en la pronunciación de las letras de Tehilim y del Zohar" - la sola pronunciación de las letras es lo que le traerá reparación y teshuvá.
La siguiente frase de la enseñanza: "El Midrash despierta el corazón". También esta parte viene principalmente para el tema de la avodá de revelar la neshamá. Pues el Midrash, como se trae en el Tania y en la Guemará, es la parte de la Torá sobre la que se dijo "quien desee conocer a Aquel que dijo y fue el mundo, que estudie Agadá", y el Midrash conecta al judío con el conocimiento del Kadosh Baruj Hu. Hay una expresión de que la mayoría de los secretos de la Torá están ocultos en el Midrash - como trae el Admur HaZakén en el Tania acerca del "Ein Iaakov", en el que se encuentran muchos de los midrashim - y esto despierta el corazón y la neshamá. Y hay una carta que el Rebe escribió el 18 Kislev 5729 sobre el tema del estudio del Midrash, y en ella una expresión de que esta parte de la Torá es sumamente necesaria que se estudie, pues es el Midrash que despierta el corazón.
Y entonces viene la última expresión: "y Tehilim con lágrimas lava el recipiente" - es decir, el cuerpo. Esto se asemeja a lo mencionado en el Tania, el concepto de "mevatshin lei", lograr la refinación del cuerpo de la persona. ¿Y qué provoca la refinación de la persona? Tehilim con llanto, simplemente. ¿Y de dónde vienen esos llantos y cuál es su sentido? Los llantos vienen de un corazón quebrado, que la persona está quebrada por su situación hasta que ello la lleva al llanto, y los llantos son los que ablandan y refinan el cuerpo.
Pero para completar el tema, mencionaremos algo de un maamar de jasidut que dijo el Rebe en Shabat Beshalaj, 7 Kislev 5746 - el famoso maamar "Marguela BePumei DeRava". En el maamar dice el Rebe que en nuestra generación no corresponde la avodá de la teshuvá desde la amargura, sino que debe ser desde la alegría. Respecto de la recitación de Tehilim, aunque está escrito que debe ser con corazón quebrado, dice el Rebe que es conocida la enseñanza de nuestros Rebeim, nuestros nesiim: "piensa bien y será bien" - el pensamiento bueno trae el bien. Por lo tanto, no hace falta en absoluto el asunto de la amargura, decir Tehilim con llanto "con amargura de alma" y dar tzedaká; hoy, en nuestra generación, la avodá debe ser de otra manera: un pensamiento bueno traerá el bien, y así lo prometieron nuestros Rebeim, nuestros nesiim.
Y el Rebe trae más adelante (y cito un pasaje posterior) que en nuestra generación, después de todas las tribulaciones y sufrimientos que pasamos - y los sufrimientos purifican, elevan y refinan - la generación ya está refinada, y el pueblo de Israel se encuentra en un estado elevado y bueno. Hoy pertenecemos a la teshuvá ilaá, y todo debe ser desde la alegría y no desde la amargura; se logra el mismo resultado, pero de una manera completamente distinta. Es interesante iluminar con esto el punto que leímos en la enseñanza diaria.