El «jeder» número veintiséis en el heijal de Hayom Yom.
Miércoles 15 Tevet 5703.
Shiurim: Jumash, Vayeji, revi'i, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 15 del mes, dos capítulos: capítulo 77 y capítulo 78.
Tanya, en este día se comienza el capítulo 10, desde la palabra "vehiné" hasta las palabras "kmo hasin'ah".
La enseñanza diaria está dividida en dos partes. En la primera parte el Rebe trae una corrección tomada de una de las anotaciones que el Rebe Rashab hizo sobre el sefer "Torá Or", en una anotación a uno de los maamarim de parshat Vayeji; y con ello el Rebe también despierta, por supuesto, a estudiar la parashá jasídica, es decir, el "Torá Or" semanal. Por eso el Rebe introduce una corrección en uno de los párrafos, para que a quien lo estudia el texto le fluya como corresponde.
Se trata, tal como se dice en "Torá Or", del "dibur hamatjil Osri", el maamar que comienza con las palabras "osri lagefen". Este versículo, "osri lagefen", aparece en parshat Vayeji en el día miércoles, que es justamente el día del que trata esta enseñanza. "El párrafo que comienza vehiné zehu". Ya hablamos anteriormente de que en el "Torá Or" la división de los párrafos no está señalada con letras alef, bet, guimel, sino que hay solamente una división en párrafos, y por eso no se indica qué párrafo es. "El párrafo que comienza vehiné zehu", para que sepamos de qué se trata, y luego viene la corrección de cómo debe decir.
Para que comprendamos la corrección, daremos un poco de contexto sobre el contenido del maamar. En ese maamar del "Torá Or" el Alter Rebe explica cuál es la diferencia entre el servicio de las mitzvot de un judío hoy en este mundo, que mediante el cumplimiento de sus mitzvot refina los asuntos del mundo, y la virtud mucho mayor que se agregará en este ámbito en los días del Mashíaj.
Leamos un párrafo previo a la corrección: "vehiné zehu kol avodatenu bekiyum hamitzvot bizman hazé", esto es todo nuestro servicio en el cumplimiento de las mitzvot en este tiempo. ¿Cuál es el servicio de un judío en este tiempo? "Atraer para el alma que se eleve, elevación tras elevación, para iluminarse con la luz de Israel Saba, bendito sea, y que el alma esté ligada". Es decir, lo principal del servicio en este tiempo es que el alma de la persona se eleve y se enaltezca.
Pero, ¿cuál será la perfección plena de los días del Mashíaj en el cumplimiento de las mitzvot y en el servicio de los korbanot? Cuando venga el Mashíaj habrá, por supuesto, cumplimiento de las mitzvot, y se agregará el servicio de los korbanot, que hoy no tenemos porque no hay Beit Hamikdash. ¿Qué se agregará con el ofrecimiento de los korbanot? Dice el maamar: "que los korbanot, corderos y toros, etc., también sean incluidos y se eleven, elevación tras elevación, en la luz de Ein Sof". Es decir, la virtud será tal que también todos los animales se elevarán y se enaltecerán.
Pero, ¿por qué hoy no es posible? ¿Por qué hoy no hay manera de elevar estas cosas? "En el tiempo del exilio no le es posible al alma del hombre elevarlos y ligarlos en su lugar": en el tiempo del exilio el alma no puede elevar a los animales y a los corderos, etc., porque ella misma está ligada abajo; el alma misma se encuentra abajo, y a duras penas puede elevarse a sí misma, y no puede elevar estas cosas.
Pero en los días del Mashíaj, "cuando se cumpla y se revele el honor de Hashem y lo vea toda carne", y "las almas de Israel estén en elevación", ¿qué será entonces? "Entonces será el tiempo del cumplimiento de la acción y de la elevación de las chispas que cayeron". Desde aquí comienza la cita que vemos en "Hayom Yom". ¿Qué significa "el cumplimiento de la acción y la elevación de las chispas que cayeron"? "Incluso los animales se elevarán", aquí se agrega la palabra "se elevarán", que aparentemente no figura en la edición impresa que tenemos delante, y por eso el Rebe la agregó, "incluso los animales se elevarán como fue al comienzo de la creación del mundo". En el maamar original está escrito "y como fue", y el Rebe quita la vav y dice solamente "como". Esta es la corrección específica que trae el Rebe en la enseñanza.
Ahora veamos la segunda mitad de la enseñanza diaria, la que viene después de la corrección. Esta parte es un fragmento de una carta que el Rebe Rayatz escribió a varios judíos en el mes de Iyar de 5702. Escribió varias cartas sobre el tema, y pidió que citaran este fragmento específico casi palabra por palabra, y que lo difundieran por todos los medios posibles. Leamos una o dos frases de una de las cartas de las que el Rebe tomó el fragmento.
Como introducción escribe: "Es sumamente necesario que los rabinos shlita difundan públicamente en las sinagogas y en todo lugar y en los lugares públicos y en los periódicos, una proclama como la siguiente", traeré un fragmento, y deseo que lo difundan en todo lugar, "en lashón hakodesh, y que también se lo traduzca al idioma hablado", que sea traducido a todo idioma posible, "para que todos comprendan y sepan cuál es el sentido de los sufrimientos", se trata del año 5702, en tiempos de la Shoá, "y qué pide Hashem de nosotros".
De aquí proviene la cita que el Rebe trae en "Hayom Yom": "Atiende y escucha, Israel", se dirige al judío: presta atención y escucha lo que deseo decirte. "Este tiempo es el momento de la redención por medio de Mashíaj Tzidkenu, y los sufrimientos que vienen sobre nosotros", todas las grandes penurias de aquellos días, "son los dolores de parto del Mashíaj". ¿Y cómo será la redención? "Y el pueblo de Israel no será redimido sino mediante la teshuvá", el único camino que traerá la redención es el servicio de la teshuvá.
Y entonces dice una frase muy fuerte: "No crean a los falsos profetas, que les prometen salvaciones y consuelos después del fin de la guerra". Con "los falsos profetas" el Rebe Rayatz se refiere, tal como escribe en otra carta con dureza, a ciertos dirigentes, a quienes incluso nombra con sus iniciales, y se refiere a los líderes del sionismo y similares. Dice que en sus discursos es como si ya no hubiera que ser redimidos por Mashíaj Tzidkenu; ellos no creen en absoluto en la venida del Mashíaj, y hablan contra Hashem y contra Su Torá. Allí hay además otras expresiones muy fuertes que escribe contra ellos, y aquí lo insinúa.
"Recuerden la palabra de Hashem", y entonces cita el versículo de "Irmiahu (17, 5): Maldito el hombre que confía en el hombre y hace de la carne su brazo", una persona que pone su fuerza en carne y sangre, en seres humanos, "y cuyo corazón se aparta de Hashem". El único camino que traerá la salvación es la teshuvá: "Vuelve, Israel, hasta Hashem tu Dios, y prepárate tú y a los miembros de tu casa para recibir el rostro de Mashíaj Tzidkenu, que viene muy pronto".
Luego, en esa misma carta, hay toda una extensa explicación en la que el Rebe Rayatz escribe que si los rabinos difunden un texto así a todos los judíos en todos los idiomas, ello despertará al pueblo de Israel y los alentará a cumplir Torá y mitzvot, y quien participa en la campaña para difundirlo, feliz es su parte. En verdad, no importa en qué partido ni en qué lugares se encuentren las personas; uno debe saber que todo son los dolores de parto del Mashíaj, y que Israel no será redimido sino mediante la teshuvá, esa es la verdad más verdadera.
Y nuevamente escribe en la carta original: "Hagan todo lo que esté en su poder para difundir el párrafo mencionado por todos los medios de difusión, para que llegue a todos los hijos de Israel y a la casa de Iaakov, y ustedes deben estar entre los primeros que tomen parte en esta campaña, para hacer merecer al público que difunda el párrafo mencionado en todo lugar, y que sea tema de conversación en boca de la gente", que las personas hablen sobre la venida del Mashíaj "y sobre la teshuvá", para que merezcamos estar entre quienes reciben el rostro de Mashíaj Tzidkenu muy pronto, con bondad y con misericordia.
Y aquí hay un punto interesante: ese fragmento específico que el Rebe señala está tomado de una carta del 25 de Iyar de 5702, y el Rebe indica que esa es la fuente de la que tomó el fragmento. Sin embargo, si uno examina las Igrot Kodesh del Rebe Rayatz, tres días antes hay una carta que le escribió a otro jasid, y en ella aparece exactamente el mismo texto, palabra por palabra; y aun así el Rebe indica que la fuente es precisamente esta carta, y no menciona la carta anterior.
Y aparentemente, ¿cuál es la diferencia, y qué hay en esta carta que no haya en la anterior? Todas las expresiones fuertes sobre la necesidad de difundirlo en todo lugar y de hacer campaña con ello aparecen en esta carta, mientras que en la anterior, aunque también allí está escrito que hay que difundirlo, no aparece con expresiones tan fuertes. Por eso, parece que el Rebe tomó la cita y la introdujo en "Hayom Yom" desde la carta en la que se destaca cuán grande es el asunto de la difusión.
También este fragmento tiene una conexión especial con este día, el miércoles de parshat Vayeji. Pues en el día miércoles de parshat Vayeji está escrito el famoso versículo que Iaakov Avinu les dice a sus hijos: "Reúnanse y les contaré lo que les sucederá al final de los días". Ese es exactamente el tema del que habla la enseñanza: despertar a los judíos para que hablen del Mashíaj, y para que sepan que eso es lo único que nos espera, y no hay otra cosa: el servicio de la teshuvá para el Mashíaj. Y como es sabido, en aquel entonces el Rebe Rayatz debió salir con su famoso llamado "¡De inmediato a la teshuvá, de inmediato a la redención!", que es, en esencia, el mensaje que aparece aquí.