El "cuarto" número veintitrés en el palacio de Hayom Yom.
Domingo, 12 Tevet 5703.
Shiurim: Jumash, el domingo comenzamos una parashá nueva - parashat Vaieji, primera parashá con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 12 del mes, desde el capítulo 66 hasta el capítulo 68 inclusive.
Tania, hoy comenzamos desde el capítulo 9, desde el principio: "Vehiné makom", hasta la página 26, en la palabra "shebemojin".
En la enseñanza diaria aprendemos sobre un suceso que ocurrió con el Rebe Rashab en el año 5648. La enseñanza cuenta acerca de una costumbre que había en aquellos tiempos: se elegía un "gabai de la Jevrá Kadishá", y "gabai" aquí significa algo como presidente, responsable principal y similares.
El orden era que, luego de elegir al gabai de la Jevrá Kadishá, ese gabai acostumbraba hacer en la noche de Simjat Torá un kidush - una especie de farbrenguen - para todos los miembros de la Jevrá Kadishá en su casa, de manera interna; y después del kidush lo llevaban a la sinagoga central del lugar, bajo jupá y con gran alegría, con el rav acompañándolo.
Así fue también con el Rebe Rashab: "En el año 5648 mi señor padre y maestro [el Rashab] fue elegido gabai de la Jevrá Kadishá". Cuando llegó a la sinagoga se paró en el amud y dijo un maamar de jasidus especial, cuyo dibur hamatjil era una frase de la Guemará: "Ein HaKadosh Baruj Hu ba bitroniá im briotav".
Los presentes en el público eran todas las personas que vienen en Simjat Torá a la sinagoga. Además de los judíos habituales, en la noche de Simjat Torá venían especialmente todas las personas simples - los carniceros, los carreteros, los sastres, los carpinteros - todos llegaban a la sinagoga, y el Rebe Rashab dijo el maamar. Y aunque todo maamar de jasidus se decía en general en idish, aparentemente en esa ocasión fue dicho en un lenguaje aún más simple.
También es posible entender la relación de la enseñanza con el día 12 Tevet, en el que se comienza a decir la primera parashá de parashat Vaieji, en la que Iaakov Avinu le dice a Iosef "veasita imadi jesed veemet", y Rashi allí se refiere a esto y dice que la bondad que se hace con los muertos es "jesed shel emet" - que era también el nombre con el que se conocía a la Jevrá Kadishá; y aparentemente esa es la conexión con este día.
"Y conforme a la costumbre", continúa la enseñanza, "lo llevaron en Simjat Torá, acompañado por el rav y los miembros de la sinagoga. Dijo entonces el maamar Ein HaKadosh Baruj Hu ba bitroniá". Este maamar era muy querido; el Rebe Rashab lo apreciaba especialmente, lo repitió muchas veces y lo imprimieron varias veces - una vez lo repartieron debidamente a todos los alumnos de "Tomjei Temimim" en Varsovia. Es un maamar que el Rebe Rashab quería mucho, y muchos otros maamarim están fundados en él.
[En una carta en la que el Rebe Raiatz cuenta sobre esto, agrega algunas frases sobre el final del maamar:] "El final de sus palabras fue con voz potente, que salía de lo profundo del corazón, ardiendo con llama de fuego (shalhevet di-nur)" - así lo describió el Rebe Raiatz; y concluye diciendo que aun hoy, decenas de años después - más de treinta años después - "aun hoy, gracias a Di-s, resuena en mis oídos el esplendor de la voz de la llama de las palabras de su santa boca". Es decir, el Rebe Raiatz dice que todavía le resuena la llama de las palabras que fueron dichas, y cuánto encendieron en su corazón un fuego poderoso.
¿Y qué dijo? "Y el final de sus palabras: también las personas con mojin que se encuentran ahora" - personas con mojin, que entienden y saben Torá y captan las cosas de manera profunda e interna - "deben dejar de lado su intelecto y no ir tras el taam vadaat", no construir cada cosa y esperar hasta que entiendan y se conecten.
Entre las cosas había allí otra expresión que no aparece aquí, que el Rebe Rashab mismo dijo: una persona simple está dispuesta a entregarse a los objetivos sin introducciones y sin comprensión. Y trajo un ejemplo: ¿se quiere abrir un cheder? La persona simple da la primera moneda - y en su expresión mencionó la moneda "tzvantziguer" - da la primera moneda sin pensar; no le resulta difícil entregar su alma, aunque tal vez le sea difícil. En cambio, el que tiene intelecto piensa y duda, y al final su intelecto le dice que no entregue su alma. Ese es el problema de quien se acerca al asunto con el intelecto.
Y aquí lo dice de manera simple: no ir tras el taam vadaat, "porque pueden desviarse según su intelecto etc." - que el intelecto puede inclinarlo hacia una dirección que no es correcta - "hasta que, Di-s libre, solo sea al final etc."; es decir, si el intelecto lo lleva en la dirección que no es correcta, no querrá entregarse, y puede llegar a un lugar que no es bueno. "Y esto es lo esencial en este tiempo, en los talones del Mashíaj: no ir tras el intelecto y el taam vadaat, sino cumplir la Torá y las mitzvot con temimut y con fe simple en el Di-s de Israel".
Hay otro punto interesante: en una de las sijot el Rebe trae un mashal de ese mismo maamar - el conocido mashal del pie. Cuando se quiere meter el pie en agua hirviendo, el pie obedece de inmediato y entra; pero la cabeza, si se quiere meterla en agua hirviendo, duda y no salta de inmediato. Así también las personas simples: ellas son como los pies.
Para concluir: siempre que el Rebe habla del tema de la mesirut nefesh, precisamente en el tiempo del exilio y precisamente en el tiempo de ikvetá diMeshijá, cita como referencia este maamar de "Ein HaKadosh Baruj Hu ba bitroniá" del año 5648 - un maamar famoso y singular en este tema. Este es el final de la enseñanza diaria.