"Jéder" número veintidós en el palacio del Hayom Yom.
Shabat, 11 Tevet de 5703.
Shiurim: Jumash, Vayigash, séptima lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 11 del mes, desde el capítulo 61 hasta el capítulo 65 inclusive.
Tania, en este día se comienza a estudiar el capítulo 8 desde su comienzo, desde las palabras "beod zot" hasta las palabras "she'ascu bahen".
La enseñanza diaria, cuyo original está escrito en idish, fue tomada de una sijá que dijo el Rebe Rayatz en Ajarón shel Pésaj de 5702, cuando se encontraba en los Estados Unidos, en Brooklyn. Cuando el Rebe Rayatz llegó a los Estados Unidos despertó muchísimo, con un impulso sumamente fuerte, que los judíos repasaran palabras de Torá en todo lugar al que fueran: en el pensamiento y en el habla. Habló de ello con gran firmeza, que es una obligación calentar el aire de la calle y purificarlo, y dijo: "Cada uno puede aprender al menos dos o tres mishnaiot por semana" - que no es mucho - "y repasarlas de memoria para purificar el aire de la calle". Y a continuación de estas palabras viene la enseñanza que tenemos ante nosotros.
La enseñanza dice así, en traducción del idish: "La vida del hombre depende del aire que lo rodea. Sin aire es imposible, y según el tipo de aire que se respira - así es la vida". El aire influye muchísimo en la vida.
Agregaré que en esa misma época el Rebe escribió una carta muy interesante sobre el tema, para explicar y reforzar este asunto del estudio de memoria y el repaso de las letras. La carta, impresa en los Igrot Kodesh del Rebe, explica extensamente que la vida del hombre depende en general de dos componentes: comer y beber, y respirar. Y la respiración tiene un valor más importante que el comer y el beber, ya que comer y beber es solo en ciertos momentos del día, mientras que respirar el hombre debe hacerlo todo el tiempo.
El Rebe trae diversas fuentes: así como en la comida y la bebida vemos que si el alimento no es kasher ello influye muchísimo en la persona - hasta el punto de que puede llevarla, no sobre nosotros, incluso a asuntos de herejía - y asimismo la calidad del alimento influye en ella también en lo material simple; entonces, si en el alimento, que no es tan necesario como el aire ya que se consume solo de vez en cuando, y aun así su kashrut influye en quien lo come - con mayor razón en el aire, que se necesita mucho más que el alimento, pues la persona lo respira todo el tiempo y lo introduce dentro de sí. También en el aire existe el concepto de que debe ser un aire puro y limpio; y el aire se vuelve limpio y puro mediante el decir palabras de Torá dentro de él.
Cuando la persona repasa en su entorno palabras de Torá y las pronuncia con su boca - pues las palabras que la persona pronuncia se extienden en el aire, y el aire las transporta a todos los lugares a donde vayan - ello hace que el aire sea puro. Y esto es lo que dijo el Rebe Rayatz, que según el aire en el que uno se encuentra, así es la vida. Y detalla: "Cuando se vive en un aire de Torá y mitzvot, esa es una vida sana; cuando se vive en un aire de herejía, esa es una vida no sana, con una tendencia constante a enfermarse con enfermedades contagiosas" - enfermedades espirituales.
¿Y cuál es el primer remedio general que purificará el aire? "El primer remedio general y básico para ello es purificar el aire"; lo primero es limpiar siempre el aire. "La tarea de purificar el aire recae sobre los que saben leer y los que conocen la Torá" - sobre ellos recae purificar el aire.
[Algo interesante: el Rebe incluyó esta enseñanza en el año 5703. Algunos meses después, el Rebe Rayatz dijo con una expresión interesante, compartiendo con la gente cosas que no se ven a simple vista: cuando llegó a los Estados Unidos estaba lleno de desesperanza por la situación espiritual, y ahora dice que gracias a Di-s, al cabo de tres años, en cierta medida se disipó con la ayuda de Di-s el aire enrarecido. Los alumnos de la ieshivá "Tomjei Temimim", dijo, lograron en buena y exitosa hora abrir ventanas de Torá hacia la calle, y en cincuenta amot en todas direcciones el aire se volvió límpido y puro. Estas palabras fueron dichas alrededor de medio año después de que el Rebe incluyera esta enseñanza en el "Hayom Yom", y en ellas testifica que el aire del mundo se volvió más limpio].
Sigamos leyendo: ¿cómo se purifica el aire? "La purificación del aire es por medio de las letras de la Torá". Y el Rebe Rayatz detalla cómo hacerlo: "Cuando uno está en una tienda, camina por la calle, viaja en tren, y dice letras de Torá, con ello purifica el aire", purifica el aire espiritual mediante las palabras que pronuncia con su boca. "Cada uno de los que saben leer y de los que conocen la Torá debe recordar algo de memoria: Jumash, Tehilim, Mishnaiot, Tania, de modo que en toda oportunidad y en todo lugar pueda pensar y decir las letras sagradas de la Torá".
Hay aquí una precisión, y aparentemente una precisión correcta: el Rebe Rayatz concluye que cada uno pueda "pensar y decir". Y aparentemente, ¿qué quiere: que pensemos o que digamos? Pues dijimos que la purificación es mediante el habla, ¿y por qué entonces distingue aquí entre "pensar" y "decir"? Aparentemente el asunto depende de la diferencia entre la Torá Shebijtav y la Torá Shebealpé. Pues el Rebe detalla Jumash y Tehilim, que son Torá Shebijtav, y Mishnaiot y Tania, que son Torá Shebealpé. Y la halajá dice que no se debe decir la Torá Shebijtav de memoria, sino que hay que leerla únicamente del libro; mientras que la Torá Shebealpé está permitido estudiarla de memoria. Por eso Jumash y Tehilim, que son Torá Shebijtav, la persona debe estudiarlos y conocerlos bien hasta poder pensar en su mente versículos de la Torá y versículos de Tehilim; mientras que Mishnaiot y Tania, que son Torá Shebealpé, esos también hay que decirlos efectivamente.
Y de paso, esto aparece explícitamente en una carta: alguien le preguntó al Rebe sobre un maamar conocido del Alter Rebe en Likutei Torá, parashat Kedoshim - un maamar breve llamado "Vehadarta pnei zakén" - en el que está escrito que cada uno debe grabar en la memoria de su mente los cinco jumashim de la Torá. Preguntó el interlocutor: pero está escrito que no se debe estudiar la Torá Shebijtav de memoria, ¿y cuál es entonces la intención del Alter Rebe? El Rebe señaló que la intención no es que lo diga de memoria, sino grabarlo en la memoria de la mente: que lo estudie bien hasta que sepa pensar en ello. La Torá Shebijtav hay que pensarla, mientras que la Torá Shebealpé hay que decirla efectivamente, con habla de la boca, y mediante ello purificar todo el aire y todo el entorno, todo el mundo entero, para que sea un mundo completamente puro.