"Jéder" número veintiuno en el palacio del Hayom Yom.
Viernes, 19 Tevet 5703.
En el encabezado de arriba, antes de los shiurim, el Rebe señala "Taanit": se trata del 10 de Tevet, día de ayuno. El Rebe agrega "Selijot. Avinu Malkeinu". En estos dos puntos hay una novedad. ¿Cuál es la novedad? Para nosotros es algo simple: llega un ayuno, se dicen Selijot y Avinu Malkeinu. Pero la costumbre de nuestros Rebeim, comenzando por el Alter Rebe y también en el caso del Rebe Rashab, era no decir Selijot ni Avinu Malkeinu en un ayuno público.
En las Igrot Kodesh del Rebe Rashab se menciona en una carta que él escuchó un testimonio fidedigno de alguien que oyó que en la casa de estudio del Alter Rebe no decían Selijot. Hay también un relato que cuenta el Rav Yehudá Jitrik en "Reshimot Devarim", sobre un jasid que le tocó ser jazán (no en Lubavitch, aparentemente en Rostov, junto al Rebe Rashab); era día de ayuno, y el jasid comenzó a decir Selijot; el Rebe Rashab lo miró y lo detuvo, y le dijo que entre nosotros no se dicen Selijot. Así pues, la novedad es que el Rebe destaca que en la práctica sí se acostumbra decir Selijot y Avinu Malkeinu.
Shiurim: Jumash, Vaigash, sexta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 10 del mes, desde el capítulo 55 hasta el capítulo 59 inclusive.
Tania, al final del capítulo 7, desde las palabras "aj veajot" hasta el final del capítulo, "basar vadam".
El pasaje que examinaremos en la enseñanza es una cita de un maamar del Rebe Raiatz, el dibur hamatjil "Vejol banaij", que dijo en el año 5689. Adelantemos qué aparece allí en el maamar antes del fragmento citado aquí, y adelantemos también otra cosa interesante.
El Rebe Raiatz dijo este maamar, el dibur hamatjil "Vejol banaij", dos veces en la misma semana. La primera vez lo dijo en Shabat parshat Vaietzé, en Riga: fue el Shabat del "oifruf", el Shabat de la subida a la Torá con motivo del casamiento del Rebe. Luego, unos días después, el 13 de Kislev (un día antes del casamiento), habló con los jasidim en un farbrenguen y les dijo que había dicho el maamar dos veces, y que la segunda vez agregó algo por indicación de su padre, el Rebe Rashab, quien le indicó qué agregar.
¿Y qué agregó? Un relato. Un judío entró a iejidut con el Tzemaj Tzedek, y su queja y su pedido eran que en toda casa de estudio a la que llega, todos lo "pisan": lo que él dice no le agrada a nadie, no lo tratan como corresponde, y hacen lo contrario de su voluntad. Esas eran sus quejas.
Le respondió el Tzemaj Tzedek: "Tú te extiendes por toda la casa de estudio, y por consiguiente cada uno que pisa, te pisa a ti. Debes tomar tu propia opinión y dejarla a un lado, y elevar en ti la avodá de Hashem por encima de la comprensión intelectual". Es decir: tú estudias mucho y sabes mucho, pero la avodá debe estar por encima del intelecto. Esta es la primera parte del relato, y luego viene la enseñanza que el Rebe continuó, otra frase que le dijo, y que veremos aquí.
En el "Hayom Yom" el Rebe no trae el relato ni el problema del jasid, sino solamente el final: lo que dijo el Tzemaj Tzedek. "Respuesta del Tzemaj Tzedek en iejidut". Es importante destacar (y enseguida veremos por qué) que fue una respuesta en iejidut; aunque se podría decir que el Rebe mismo dijo tal y cual cosa, el Rebe destaca que ocurrió en iejidut.
¿Qué dijo? "Está escrito: 'Deje el malvado su camino, y el hombre de aven sus pensamientos'", versículo que, de paso, se dice en la haftará del día de ayuno, la haftará de "Dirshú Hashem behimatzó". "Deje el malvado su camino": una persona malvada debe abandonar su camino no bueno; "y el hombre de aven sus pensamientos": "ish avón" es, en su sentido simple, una persona que se conduce de manera incorrecta.
"'Aven' es de la expresión 'on' con jolam, cuyo significado es fuerza y vigor", dice el Tzemaj Tzedek, que la palabra puede leerse con una vocalización algo distinta, "on" (con jolam), y no "avón". Y cuando se lee "on", la palabra tiene otro significado, del lenguaje de fuerza. Hay varios versículos así: por ejemplo, en Ieshaiahu "merov onim", por la abundancia de fuerza, referido al Santo, bendito sea; y en Hoshea "matzati on li"; y también aquí, "ish on": hombre de fuerza.
¿Y cuál es, entonces, la intención de "deje el malvado su camino y el hombre de on sus pensamientos"? Dice el Tzemaj Tzedek que "on" significa fuerza y vigor, y concluye diciéndole al jasid: "Y así como en 'deje el malvado su camino' se trata de algo imprescindible", así como es imprescindible que el malvado abandone su camino de maldad, en el que no puede continuar de ninguna manera, ya que "sin teshuvá es imposible acercarse a lo sagrado"; si no hace teshuvá y no abandona su camino de maldad, no podrá avanzar espiritualmente, "así también el ish on, es decir, el hombre firme en su propia opinión", una persona que tiene una opinión fuerte, firme en su propia opinión, "debe abandonar sus pensamientos", esos pensamientos que le dan egocentrismo y orgullo.
Agreguemos algunos énfasis interesantes. El Rebe contó este relato varias veces a lo largo de los años, y en uno de esos años aparece en un maamar del Rebe, donde el Rebe trae todo el relato y precisa en él tres cosas: a) ¿Qué importancia tiene contarnos que el jasid le dijo al Tzemaj Tzedek que lo pisan en la casa de estudio? Cuando se habla en general, "siento que todos me pisan", ¿qué diferencia hace dónde ocurrió? b) ¿Qué diferencia hace que se lo haya contado al Rebe precisamente en iejidut? c) ¿Por qué le habla el Tzemaj Tzedek en plural, "abandonar sus pensamientos"? Aparentemente se trata de un solo pensamiento, el pensamiento de la propia opinión: "abandona ese pensamiento"; ¿por qué en plural? [Y de hecho, así también es el lenguaje del versículo: "ish on majshevotav"].
El Rebe explicó que un judío que tiene comprensión intelectual (estudia jasidus, pero no tiene una avodá interior de Hashem), en la casa de estudio, que se llama "mikdash meat", lugar donde reside la luz de la Shejiná, debe perder su egocentrismo; pero si no tiene una avodá interior, puede estar en la casa de estudio y su egocentrismo sigue existiendo. Más aún: puede estar en iejidut, entrar al Rebe, y estar aparentemente en un estado en el que se revela la iejidá de su alma y se conecta con la iejidá del Rebe, un nivel muy elevado, y aun así entrar allí con su egocentrismo. Por eso se destacan estas dos cosas [la casa de estudio y la iejidut].
Y sobre esto le dice el Rebe que debe abandonarlo. Lo dice en plural, "abandonar sus pensamientos", hacer una "bedek bait" en todos sus pensamientos, en todos los tipos de pensamientos de egocentrismo, incluso los más sutiles; por eso el plural, hacer una bedek bait. El Rebe trae en el maamar un ejemplo del talmid jajam, que si tiene una manchita en su vestimenta no puede purificar la prenda por inmersión, para que no haya una separación; ¿y qué manchita? Incluso la más pequeña. Cuanto más grande es el talmid jajam, más completamente limpio debe estar. Así también con los pensamientos egocéntricos de la persona: para llegar a un buen estado divino, debe abandonar todos sus pensamientos.
Y concluye el Rebe: "y no diga 'yo digo así', 'yo opino así', porque todo 'yo' y sentido de existencia propia es la fuente del mal y causa división de corazones". Toda persona que comienza diciendo "yo digo así", esa introducción y el énfasis en el "yo" son la fuente del mal y causan división de corazones. Toda la división de corazones proviene de que una persona llega con su egocentrismo, firme en su propia opinión, y causa división y perturbación. Y entonces no tiene por qué venir con quejas de por qué los demás lo pisan, sino que baje un poco su egocentrismo, y entonces verá que nadie lo pisa.
Y para concluir, vimos en los días anteriores cómo las enseñanzas se corresponden mucho con el desarrollo del libro del Rambam. Hoy nos encontramos justamente en la conclusión del Sefer HaMadá, después de haber tenido enseñanzas a lo largo de todo él: Hiljot Iesodei HaTorá, Hiljot Deot, Hiljot Talmud Torá, Hiljot Avodá Zará, y hoy llegamos a las últimas halajot, Hiljot Teshuvá. Y ese es exactamente el contenido de la enseñanza de aquí: cómo debe ser la avodá de teshuvá. Esto se corresponde realmente con el orden de las halajot; es una enseñanza que viene a la conclusión del Sefer HaMadá del Rambam. Con la ayuda de Hashem tendremos éxito en la misión, amén, con buenas noticias.