La vigésima "jáder" (habitación) en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 9 Tevet 5703.
Shiurim: Jumash, Vaigash, jamishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 9 del mes, desde el capítulo 49 hasta el capítulo 54 inclusive.
Tanya, a mitad del capítulo 7, desde las palabras "ajar kaj" hasta la página 12, en la palabra "lanetzaj".
El Rebe trae aquí la costumbre del día, cuya fuente - como el propio Rebe señala - proviene de apuntes que el Rebe escribió; ello aparece en el diario del Rebe del verano de 5697, cuando el Rebe Raiatz y el Rebe estaban en Viena, y allí escuchó el Rebe este asunto. Y así escribe el Rebe: "Se acostumbra decir en el nusaj de Aleinu que ellos se postran ante la nada y la vanidad (shehem mishtajavim lehével valarík)".
¿Cuál es el énfasis aquí? En el libro "Kuntres HaSidur" de Rabí Jaim Naeh se escribe que el nusaj debe ser "shehem mishtajavim lehével varík", sin la letra lamed en la palabra "varík", y trae para ello varias fuentes. Hay sidurim en los que así está escrito, e incluso se trae una alusión de uno de esos lugares: que la palabra "varík" (sin lamed) suma en guematria exactamente el nombre de aquel hombre - 316: "Yeshu" (yud, shin, vav) suma 316, y también "varík" (reish y kuf - 300, vav - 16) suma 316.
Pero en la práctica, esto es lo que el Rebe trae aquí en nombre del Rebe Raiatz; y hay también una carta en las "Igrot Kodesh" del Rebe Raiatz que lo subraya, que pese a lo dicho, el nusaj es tal como aparece en nuestro sidur: que hay que decir "shehem mishtajavim lehével valarík". Es interesante señalar, para completar, que en Tosafot Jadashim sobre Ioré Deá, simán 179, se trae que el nacimiento de aquel hombre fue el nueve de Tevet, la fecha de hoy.
Esta es la primera parte del nusaj en "Aleinu Leshabeaj". Y la continuación es que este nusaj "también en la tefilá de Musaf de Rosh Hashaná se dice así". Como se sabe, en Musaf de Rosh Hashaná se dice "Aleinu Leshabeaj" dentro de la tefilá de Musaf, y este es el nusaj: "shehem mishtajavim lehével valarík".
Otro agregado en el nusaj de "Aleinu Leshabeaj": "y se es cuidadoso de no decir umitpalelim etc.". ¿Cuál es la intención? En el libro de Ieshaiahu (capítulo 45, versículo 20) se dice respecto de los idólatras "umitpalelim el El lo ioshía". Hay varios sidurim que en "Aleinu Leshabeaj" siguieron ese nusaj, es decir, que luego de decir que ellos se postran ante la nada y la vanidad, agregan "umitpalelim el El lo ioshía". E incluso hay maamarim en jasidus que explican este nusaj, su significado y su precisión, por qué se dice justamente "lo ioshía", y todo es exacto. Aun así, en la práctica, tal como escribe el Rebe Raiatz y como trae aquí el Rebe, no se dice este pasaje adicional dentro de "Aleinu Leshabeaj", y no se lo agrega.
Y dentro de esto hay otro detalle interesante: una conducta que se acostumbra en "Aleinu Leshabeaj" al decir las palabras "shehem mishtajavim lehével valarík": "el escupir es después de decirlo", se escupe luego de estas palabras, al concluir la frase "shehem mishtajavim lehével valarík". ¿Y cuál es la razón de ello? El Rebe Raiatz explicó el motivo del escupir: "porque del habla se forma saliva y no se desea obtener provecho de esa saliva". Cuando uno habla, se forma saliva a partir de las palabras; y la saliva que se forma de estas palabras se expulsa, ya que no se quiere disfrutar de ella, y por eso se la escupe hacia afuera.
Agregaré también, como introducción, que el Rebe Raiatz, cuando habló con el Rebe en el año 5697 sobre esta costumbre, añadió que el escupir es muy pequeño, ya que no se dicen más de cuatro palabras: "shehem mishtajavim lehével valarík". En cambio, según los otros nusajim que agregan cinco palabras, "umitpalelim el El lo ioshía", resulta que son nueve palabras y por lo tanto hay más saliva; pero entre nosotros, que son solo cuatro palabras, el escupir es escaso.
Y ahora al asunto mismo, antes de que examinemos la interesante fuente de este escupir. Una vez le preguntaron al Rebe: si no se desea obtener provecho de las palabras que hablan de los ídolos de las naciones, ¿por qué justamente en "Aleinu Leshabeaj"? Pues hay en la tefilá pasajes anteriores en los que se mencionan las naciones que se postran ante ídolos, y allí no hay costumbre de escupir. ¿Por qué justamente aquí, en "Aleinu Leshabeaj"?
En uno de los lugares señala el Rebe que "Aleinu Leshabeaj" es una tefilá muy importante, que fue instituida por Iehoshúa bin Nun. Y otro punto: que se encuentra al final de la tefilá, y al final rige la regla de "todo va según el cierre". Por eso aquí, al concluir la tefilá, existe este énfasis que no hay en otros pasajes, precisamente por la importancia de esta tefilá.
¿Y cuál es una de las fuentes que el Rebe señala? Pues el escupir no es una costumbre que se haya innovado solo en Jabad, sino una costumbre que tiene una fuente antigua, y el Rebe trae para ella varias fuentes. Traeré una de ellas: el Rebe señala al Taz en el Shulján Aruj, Ioré Deá, simán 179. Pero primero introduciré qué está escrito en el Shulján Aruj.
Y este es el lenguaje de la halajá: "El que susurra un encantamiento sobre una herida o sobre un enfermo" - una persona que tiene una herida y dice cierto encantamiento que a su entender ayudará a curarla - "y escupe", y luego de decir el encantamiento escupe, y después "lee un versículo de la Torá", "no tiene parte en el Mundo Venidero". Este es el lenguaje del Shulján Aruj.
Sobre esto dice el Taz, un gran rav que vivió hace unos trescientos años, un rav muy importante en comunidades importantes de Polonia. El Taz copia el lenguaje del Shulján Aruj "y escupe y luego lee", etc., y primero explica la razón: "pues dado que menciona el Nombre del Cielo sobre el escupir", escupe e inmediatamente después menciona un versículo, ello es una afrenta, Dios libre, que escupa y mencione el Nombre del Cielo, y eso no corresponde, y por ello no tiene parte en el Mundo Venidero.
Y entonces pregunta el Taz: "y por eso no hay que objetar de lo que se acostumbra respecto del escupir", pues hay una costumbre de que en "Aleinu Leshabeaj", después de decir "shehem mishtajavim lehével valarík", se escupe, e inmediatamente después se dice "vaanajnu koreim umishtajavim". ¿Y por qué aquí no hay problema, si aparentemente parece una afrenta, que escupe y dice "y nosotros nos inclinamos y nos postramos" ante HaKadosh Baruj Hu? A esto responde: no hay que objetar, "pues allí todos saben que el escupir es en desprecio de los ídolos de los idólatras, y no a raíz del Nombre del Cielo que menciona después". Aquí es al revés: está claro para todos que el escupir no se relaciona con lo que se está por decir, sino con lo que se dijo antes.
Resulta que ya hace trescientos años el Taz escribe con sencillez para explicar esta costumbre del escupir en "Aleinu". Hay, pues, fuentes muy antiguas para esta conducta; y como vimos, en la práctica el Rebe siempre realizaba el escupir cuando decía "Aleinu Leshabeaj", y de tal modo que giraba el rostro hacia un costado, lo ocultaba en su boca, y lo hacía con tal rapidez que quien no conocía la costumbre ni siquiera advertía que algo había ocurrido. Es decir, sin ninguna ostentación, pero esta es la costumbre que se practica efectivamente en "Aleinu Leshabeaj".
Respecto del punto del que hablamos, que las enseñanzas se corresponden con el orden de los libros del Rambam: la enseñanza de hoy encaja bien luego de Hiljot Talmud Torá, el tema que estudiamos en la enseñanza de ayer; y después de ello aparece en el Rambam Hiljot Avodá Zará, que es exactamente el tema que estudiamos hoy en la enseñanza: la idolatría, "que ellos se postran ante la nada y la vanidad", su anulación y el desprecio hacia ella.