El "jeder" número dieciocho en el heijal del Hayom Yom.
Martes 7 Tevet 5703.
Shiurim: Jumash, Vaigash, shlishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 7 del mes, desde el capítulo 39 hasta el capítulo 43 inclusive.
Tania: nos encontramos en la última parte del capítulo 6, desde las palabras "veLajen nikra" hasta el final del capítulo 6, que concluye con las palabras "sof perek vav".
Tenemos ante nosotros una enseñanza breve, de unas pocas líneas, cuyo origen son los puntos que el Rebe escuchó de su suegro, el Rebe Raiatz, en el verano de 5695, tal como el Rebe lo anotó en su diario. El Rebe registraba toda clase de cosas que escuchaba del Rebe Raiatz, y entre ellas escuchó estas líneas.
Antes de leerla, adelantemos lo sabido acerca de la lista de castigos por los que pasan el alma y el cuerpo después de los ciento veinte años. Los castigos no son, Dios libre, un asunto de venganza, sino que son un proceso de purificación y limpieza: quitar las kelipot y el mal que se adhirieron al cuerpo o al alma, ya que el cuerpo y el alma deben quedar completamente puros y limpios después de los ciento veinte años. Y se entiende que esto depende mucho de la persona misma: cuántas kelipot se adhirieron a su cuerpo y a su alma en el transcurso de su vida, y conforme a ello será el proceso de limpieza que deberá atravesar.
Dos de los castigos mencionados aparecen también en el Tania, en el capítulo 7: existe un concepto llamado "jibut hakever", y existe un concepto llamado "kaf hakela". Y en resumen, la diferencia general entre ellos: "jibut hakever" es el nombre de la purificación y limpieza por la que pasa el cuerpo, y "kaf hakela" es la purificación y limpieza por la que pasa el alma.
Comencemos con la explicación de las palabras, con la primera: "jibut hakever". La palabra "jibut" viene de "lajbot" (golpear, sacudir), como cuando se sacuden las ropas con un batidor para sacarles el polvo, tal como se acostumbraba antaño. Hay un versículo en la Torá, en la parashá de Tetzé, respecto de bajar las aceitunas del árbol: "Ki tajbot zeiteja lo tefaer ajareja", y "lajbot" significa golpear (y así también con las aravot, donde está escrito en el sidur "jovtim otah", donde "lajbot" significa golpear). Y "hakever": después de que el cuerpo entra en la tumba. En esa etapa existe un concepto llamado "jibut hakever": ángeles golpean y sacuden el cuerpo, y el objetivo de ello es separar del cuerpo las kelipot que se le adhirieron, tal como se sacude una prenda para sacarle el polvo. Esto es el jibut hakever, cuyo asunto es el cuerpo.
¿Y de qué se forma la kelipá en el cuerpo, que requiere ser sacudido? Como se explica en el Tania: cuando una persona come un alimento, este se convierte en sangre y carne de su carne; y si comió ese alimento por deseo material, se adhirieron kelipot a las células de su cuerpo. Si fue un alimento prohibido, ciertamente se trata de las tres kelipot impuras; y si comió por deseo material, aun tratándose de un alimento permitido, también eso se convierte en las tres kelipot. Y dice el Tania que aun cuando la persona hace teshuvá, queda una impresión en el cuerpo, y esa impresión debe ser extraída; dicha extracción se realiza mediante la acción de los ángeles después de que la persona parte de este mundo, y es lo que se llama "jibut hakever": sacar del cuerpo las kelipot que se le adhirieron.
¿Y qué es "kaf hakela"? Es la limpieza del alma, y no del cuerpo. La persona, en este mundo, disfrutó de toda clase de asuntos, pensamientos y deseos que le provocaron placer anímico, y se adhirieron a su alma toda clase de asuntos no buenos y kelipot. Por lo tanto, también su alma debe ser limpiada, extrayendo de ella todos los placeres que tuvo en esos asuntos no buenos, cuando se deleitó con ellos en este mundo. La limpieza del alma se llama "kaf hakela".
El concepto de "kaf hakela" aparece, por ejemplo, en el libro de Shmuel, en el versículo: "veet nefesh oivejá yekalenah betoj kaf hakela". ¿Qué es la kaf hakela? Es una especie de cuchara en el extremo de un palo, dentro de la cual se coloca una piedra o cualquier cosa que se quiera arrojar, y se sostiene el palo y se lanza, como una honda en el lenguaje corriente. ¿Y cuál es el asunto aquí? Está escrito en los libros, en una expresión figurada, que los ángeles se ubican de un extremo del mundo al otro y arrojan al alma de uno a otro, como quien lanza con una honda.
¿Y cuál es la idea de este lanzamiento y su significado? Sobre ello hay análisis y extensión en la jasidut; el Rebe lo explicó en el año 5716. El punto es que, después de que el alma asciende al Gan Eden, ya capta las comprensiones de santidad y Divinidad que hay en el Gan Eden; y entonces la arrojan de vuelta al placer que tuvo en este mundo, y de ello le surge un dolor enorme: se encuentra en el Gan Eden y de pronto es arrojada a los placeres de este mundo, y siente en ellos una enorme necedad. Ese dolor enorme desarraiga el placer que tuvo en el pasado, en los días de este mundo, y entonces la arrojan de vuelta al Gan Eden. ¿Y cuántas veces hay que hacer este ir y venir? Hasta que se desarraigan por completo todos los placeres que tuvo. Y hay en ello distintos niveles, conforme al placer que tuvo, tal como se explica en los libros.
En la enseñanza que leeremos ahora, el Rebe trae lo que escuchó del Rebe Raiatz: hay cosas que la persona puede hacer durante su vida, acciones que provocan la limpieza del cuerpo o la purificación del alma mientras aún vive, y con ello le ahorra al cuerpo y al alma aquellos castigos que vendrán después de los ciento veinte años, ahorrándose el jibut hakever o la kaf hakela. ¿Cómo se hace esto? Leamos el texto de la enseñanza.
La enseñanza dice: "La medida para librarse del jibut hakever es que durante una sexta parte del meet-leet (el día completo de veinticuatro horas) diga letras de Torá: Tehilim, etc.". ¿Cuál es la medida, qué es lo que hay que hacer para librarse del jibut hakever? "Una sexta parte del meet-leet": el día completo tiene veinticuatro horas, y una sexta parte de él son cuatro horas. Es decir, cuando la persona pronuncia con su boca letras de Torá - Tehilim, Mishnaiot, Tania y similares - durante al menos cuatro horas del día completo, ello limpia su cuerpo y le ahorra el jibut hakever.
Está escrito en los escritos del Baal Shem Tov que quien es enterrado el día viernes después del mediodía merece librarse del jibut hakever: el Santo, bendito sea, se lo concede, ya que ese es un momento en el que uno se libra de ello. Pero la persona no puede planificar eso, y por eso el consejo aquí es que diga cuatro horas al día letras de Torá.
"Para merecer la purificación del alma, librándose de la kaf hakela". Se puede notar que precisamente respecto de la kaf hakela se emplea la expresión "purificación del alma", mientras que respecto del jibut hakever no se dice, y esto se entiende según lo que explicamos: que el jibut hakever se refiere al cuerpo, mientras que la kaf hakela se refiere al alma. Por eso, respecto de la kaf hakela se dice "merecer la purificación del alma": pues si el alma de la persona estará purificada, automáticamente se librará de la kaf hakela.
Esta acción es semejante a lo que hablamos en "librarse del jibut hakever", pero de una forma algo distinta. Respecto del jibut hakever se dijo que diga cuatro horas letras; y aquí el texto es otro: mediante el repaso durante todo el día, según su capacidad. [En el original, en el diario del Rebe, hay aquí una palabra más: "cuanto tenga de tiempo libre a su alcance", y aquí se omitió la palabra "tiempo libre".] Y el texto dice: "es mediante repasar todo el día - cuanto esté a su alcance - Mishnaiot, Tania, Tehilim de memoria".
No se explicó aquí por qué "de memoria", pero aparentemente, cuando la persona dice solamente "letras", no de memoria y sin comprensión, es principalmente el cuerpo el que dice; pero cuando dice "de memoria", hay en ello también una participación del alma, ya que debe recordar de memoria: no se trata solo de pronunciar palabras, sino que el alma y sus facultades participan en ello. Por eso, cuando repasa de memoria según su capacidad a lo largo del día, ello produce la purificación del alma; mientras que cuando dice las letras mismas, no de memoria, la sola pronunciación de las palabras produce la purificación del cuerpo. Y así se resuelven ambos asuntos.
Continuemos con lo que hablamos: que las enseñanzas tienen correspondencia con el avance en los libros del Rambam. En las enseñanzas anteriores hablamos de Hiljot Iesodei haTorá, las primeras del Sefer haMadá del Rambam; y ahora avanzamos a las halajot siguientes: Hiljot Deot. Allí el Rambam habla de las enfermedades del alma y de cómo se las cura: así como existen enfermedades del cuerpo, existen enfermedades del alma y malos rasgos de carácter, y él da diversos consejos sobre cómo la persona ha de limpiar su alma. Y ese es exactamente el mismo contenido de lo escrito aquí: cómo obrará la persona la purificación de su alma y merecerá las cosas que debe merecer. Y hasta aquí el shiur diario.