El decimoquinto "jeder" en el heijal del Hayom Yom.
Día de Shabat, 4 Shevat 5703.
Shiurim: Jumash, Miketz, shevií, con el comentario de Rashi, ya que es Shabat.
Tehilim, según el día del mes, desde el capítulo 23 hasta el capítulo 28 inclusive.
Tania, todo el capítulo 5, desde "uvetosefet" hasta "bePri Etz Jaim", que es todo el capítulo 5.
Dicho sea de paso, vale la pena notar que este Shabat es el tercer Shabat del calendario anual, y esto puede advertirse a lo largo de todo el año: en los shiurim de Tania divididos día por día, el Rebe Raiatz dispuso que en los Shabatot el shiur de Tania fuera mucho más extenso que los shiurim de los días de semana, muchas veces incluso un capítulo entero, como aquí, en Shabat 4 Shevat, en que se estudia todo el capítulo 5. Siempre, en Shabat, hay mucho más jasidus.
Analicemos el contenido de la enseñanza diaria. La enseñanza comienza con una costumbre que tenían los nesiim de Jabad. Pero antes de leer el texto de la costumbre, para completar el tema comenzaremos con una carta que escribió el Rebe, impresa en Igrot Kodesh, tomo 18, página 160. Allí hay una carta dirigida a un judío que le preguntó al Rebe cuál es el orden de decir "shnaim mikrá ve'ejad targum". ¿Y cuál era la intención de su pregunta?
El Rebe le dice así: en el Shulján Aruj del Alter Rebe, en Hiljot Shabat, siman 285, seif 6, el Alter Rebe trae dos modos, dos opiniones, sobre cómo y cuándo hay que decir shnaim mikrá ve'ejad targum. La primera opinión del Shulján Aruj dice que hay que terminar toda la parashá el viernes después del mediodía; la segunda opinión dice que hay que terminar toda la parashá el viernes después de la tefilá de Shajarit. Y aquel judío le preguntó al Rebe cuál es nuestra costumbre y cómo procedemos nosotros.
Antes de responderle, el Rebe dice que al examinar las reglas de los poskim hay una discusión al respecto: muchas veces el Shulján Aruj trae varias opiniones, y uno se pregunta según cuál opinión debe conducirse: la primera, la segunda o la tercera. Cuando se estudian las reglas de los poskim, tal como fueron reunidas en el sefer "Sdei Jemed", se ve que hay opiniones diversas: hay poskim que siempre siguen la primera opinión del Shulján Aruj, hay quienes siguen la opinión intermedia, y hay quienes dicen que se procede precisamente como la tercera opinión. Y para completar el tema, se ve que el Rebe Rashab sostenía que cuando hay dos opiniones se procede según la segunda.
Todo esto es una afirmación general respecto de la pregunta de qué se hace cuando se ven en el Shulján Aruj opiniones distintas. Pero en cuanto a la pregunta específica de aquel judío, qué se hace respecto de shnaim mikrá ve'ejad targum, el Rebe le dice en la práctica: ver "Hayom Yom", 4 Shevat. El Rebe lo envía al "Hayom Yom" de 4 Shevat, donde verá qué se hace en la práctica. De aquí también entendemos que, aunque en el encabezado está escrito que esta es la conducta de los nesiim de Jabad (y a veces hay conductas de los nesiim de Jabad que son solo de ellos y no necesariamente una indicación para todos), aquí se ve de la carta que el Rebe envía a cada uno a ver allí el orden de cómo se procede.
Analicemos la costumbre de los nesiim de Jabad. Esto aparece en una sijá del Rebe Raiatz de Shabat parashat Shemot 5702, en la que habló de ello, y el Rebe trae de allí el fragmento relevante. Y así acostumbraban: "Los nesiim de Jabad acostumbraban 'pasar'" el shnaim mikrá ve'ejad targum "de una o dos parshiot". Pues aunque se dice "parashat hashavúa" en general, la parashá misma está dividida en parshiot, abiertas y cerradas. Ellos acostumbraban, "el jueves por la noche, la víspera del viernes" , pasar una o dos parshiot desde el comienzo de la parashá, y eso era todo.
"El viernes después del mediodía volvían a comenzar a pasar toda la sidrá desde su comienzo, junto con la haftará": todo el viernes después del mediodía.
Y no terminaba ahí. La continuación: "El Shabat por la mañana, antes de la tefilá, acostumbraban pasar nuevamente desde shevií": no comenzaban desde el inicio de la parashá, sino que decían otra vez, el Shabat por la mañana antes de la tefilá, desde shevií hasta el final.
Y el Rebe concluye la enseñanza: "Cuando había dos haftarot", como en Shabat Rosh Jodesh, Shabat víspera de Rosh Jodesh y similares, en los que está la haftará fija de la parashá de la semana y hay una haftará adicional que hay que decir. ¿Qué se dice en shnaim mikrá ve'ejad targum? Nuestros Rebeim acostumbraban: "la haftará de la sidrá la decían el viernes", cuando decían después del mediodía toda la parashá. "Y la otra", la haftará adicional, como "la de Shabat Rosh Jodesh, "Majar Jodesh", etc." y similares, la decían "en Shabat" por la mañana, antes de la tefilá de Shajarit, desde shevií hasta el final. Esta es la conducta en cuanto a decir shnaim mikrá ve'ejad targum.
Este fragmento está ligado específicamente a este día. Ante todo, es Shabat, y aquí se trae una conducta que tenían nuestros Rebeim en Shabat. Y de manera específica también está ligado a parashat Miketz, y lo digo como introducción al fragmento siguiente, pues acabamos de mencionar la costumbre de cómo decían las haftarot. ¿Y cuál es la haftará de Shabat Miketz? La haftará comienza con las palabras "Vaikatz Shlomó vehiné jalom", y también parashat Miketz misma habla de sueños.
Después de que el Rebe habló de la haftará y de cuándo se la dice, y teniendo en cuenta la haftará específica de esta parashá y también la parashá misma, se trae en el Hayom Yom un fragmento adicional, algo no habitual, que en el "Hayom Yom" haya dos enseñanzas distintas, un fragmento adicional sobre otro tema, ligado también él, indirecta o directamente, al modo en que se mira la parashá y la haftará.
La fuente del segundo fragmento es un maamar del Rebe Raiatz, el dibur hamatjil "Tzohar taasé lateivá", Shabat Noaj 5695. Dentro de ese maamar hay un pasaje específico, y el Rebe lo trae aquí. Demos un poco de contexto sobre el tema tratado en el maamar.
El Rebe Raiatz habla de los pensamientos ajenos que le caen a una persona: ¿de dónde caen? Dice que hay que entender de dónde caen pensamientos ajenos a personas que son del tipo de los yoshvei ohel, sabios. Y así dice: en cuanto a los artesanos, se entiende de dónde les caen pensamientos ajenos de negocios, incluso fuera del momento del negocio, ya que están inmersos en ese asunto, y por eso los pensamientos caen también en otro momento. Y como ejemplo de los pensamientos que le caen a un hombre de negocios incluso fuera del momento del negocio, el Rebe Raiatz trae el tema de los sueños.
Trae en el maamar un ejemplo de los sueños, y dice que la mayoría de los sueños vienen de los pensamientos del día: lo que uno piensa de día viene en el sueño. Y aquí llega el pasaje que él trae a continuación de esto en el maamar: "Los buenos sueños en asuntos de Torá, en los que se le informa algo en el sueño". Aparentemente parecería que se trata de personas de otro nivel, tzadikim especiales a quienes se les informan en sueños asuntos de Torá; pero del lenguaje del maamar del Rebe Raiatz, y como veremos enseguida, no se trata de una situación rara, sino de una situación ideal que debería darse, y el asunto depende de algo que veremos de inmediato.
¿A quién le corresponde una situación en la que se le informan en sueños asuntos de Torá? "Vienen, en la mayoría de los casos, por medio de una gran dedicación en la Torá durante el día". Si una persona se dedica de día a la Torá de manera maravillosa, entonces también de noche se le informan en sueños asuntos de Torá. "Pues cuando se ocupa de la Torá con gran dedicación, o se ocupa de la avodá shebalev con enorme esfuerzo", es decir, si una persona estudia Torá con dedicación, o se ocupa de la avodá shebalev, o sea la avodá de la tefilá y similares, y lo hace con enorme esfuerzo, "he aquí que cuando de noche su neshamá asciende arriba".
¿Qué significa "su neshamá asciende arriba"? El Rebe Raiatz explica allí en el maamar que hay una situación en la que las neshamot ascienden a niveles que corresponden a los tzadikim, pero allí dice que la neshamá asciende arriba durante el sueño, y esto ocurre en cada neshamá. Cada neshamá tiene un reposo en cierto heijal, un heijal general, y allí se encuentra. ¿Y dónde se encuentra? Eso depende mucho, dice en el maamar, de en qué se ocupó durante el día o con qué se durmió.
Leamos del maamar: "Si en ese día hizo alguna mitzvá con hidur, se ocupó de la Torá y de la tefilá más de lo habitual, y asimismo se durmió en medio de palabras o pensamientos de divrei Torá", que se durmió mientras decía divrei Torá y similares, entonces merece que su neshamá ascienda. Lo dice mediante una analogía material: hay un patio, hay un vestíbulo, hay un salón, hay un heijal; cada neshamá asciende a cierto lugar de reposo conforme a lo que pensó durante el día y conforme a sus pensamientos, y según eso asciende arriba.
Y continúo leyendo el fragmento del Hayom Yom: "Cuando de noche su neshamá asciende arriba y extrae para sí vida de la vida de lo Alto", como se explica en el Zohar que la neshamá extrae vida de la vida superior, "he aquí que entonces le informan jidushei Torá en la parte revelada de la Torá o en la pnimiut haTorá". La neshamá asciende arriba, y si durante el día se ocupó de la Torá con gran dedicación, le informan en el sueño jidushei Torá, "a cada uno según la dedicación de su avodá en la avodá del día".
El Rebe trae esto en "Likutei Sijot", tomo 4. Sabemos que efectivamente existe la situación en que una persona se fue a dormir con una pregunta en un asunto de Torá, y de noche recibió la respuesta. Esto se relata en la Guemará: en masejet Sanhedrín se cuenta que Rav Kahana le preguntó una vez a Rav una pregunta sobre cierto asunto, y Rav había olvidado su estudio y no recordaba qué responderle, y Rav Kahana quedó sin respuesta. Dice la Guemará que de noche, en sueños, le trajeron a Rav Kahana un versículo, y ese versículo era la respuesta a la pregunta que no había sido respondida por Rav.
Vemos, pues, que existe tal concepto. Y el Rebe trae que esto no es solo en tzadikim grandes como Rav Kahana, sino que corresponde a cada uno y cada uno, a cada quien según la dedicación de su avodá en la avodá del día. Y en la última yejidut hasta el momento, en la que el Rebe habló con los alumnos de las yeshivot, en Tishrei 5752, el Rebe les dijo a los bajurim que su estudio de la Torá debe ser tal que incluso en sueños les vengan asuntos de Torá. El Rebe exigió de bajurim jóvenes que estudiaran Torá con tan gran dedicación, que sueñen con ello de noche y completen el asunto de noche.
Hay una carta en la que el Rebe cuenta que una vez entró un jasid a ver a su padre, el Rebe Rashab, y lloró. ¿Por qué lloraba? Porque había tenido un sueño no bueno de noche, y era como si dijera: ¿en qué está él inmerso? Le dijo el Rebe Rashab: si de día estás inmerso en jasidus y en la avodá del corazón, en la tefilá, no tendrás cosas así, sueños así, de noche. Los sueños de la noche son una expresión de lo que ocurre durante el día.
Y este es el punto que el Rebe trae aquí del maamar, y que nos da un fuerte aliento: hasta qué punto debe haber de día una gran dedicación en la Torá y avodá shebalev con enorme esfuerzo, para que nuestras veinticuatro horas sean como deben ser.
El Rebe contó una vez que el Rebe Rashab le dijo a su nieta, una de las hijas del Rebe Raiatz, que debía dormir en Shabat en honor del Shabat. Le dijo la niña pequeña: "Está bien, las cosas que hago con conciencia y despierta, se entiende que hay que hacerlas en honor del Shabat; pero cuando duermo, duermo, ¿qué sentido tiene decir que el sueño sea en honor del Shabat?". El Rebe Rashab no lo aceptó, y dijo: no; ciertamente es posible que también durante el sueño el dormir sea en honor del Shabat. Incluso de una niña pequeña lo exigió. Nuestros padres encendieron en nosotros fuerzas, en cada persona, para llegar a un estado en que las veinticuatro horas sean parte de la avodat Hashem.