El decimocuarto "jeder" (habitación) en el palacio del Hayom Yom.
Viernes 3 Tevet, octavo día de Janucá, 5703.
Shiurim: Jumash, Miketz, shishi (sexta lectura), con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 3 del mes, desde el capítulo 18 hasta el capítulo 22 inclusive.
Tanya: en este día se concluye el capítulo 4, desde las palabras "velajen amru" hasta el final del capítulo, en las palabras "jesed umayim".
En la enseñanza del día se traen dos correcciones y anotaciones a maamarim del sefer Torah Or. Es sabido que en el sefer Torah Or que utilizaba el Rebbe Rashab, él hizo correcciones de su santa mano en ciertos maamarim, y corrigió varias y varias cosas; y de esas correcciones el Rebbe acostumbraba copiar y traer en el "Hayom Yom".
Veamos la primera corrección. El texto del "Hayom Yom": "En Torah Or, en el maamar que comienza "Tanu Rabanan mitzvat ner Janucá"" - el texto escrito allí es "ki ein kedai kol hadinim", y la corrección es que "debe decir: ki kedai kol hadinim".
Y este es el trasfondo del asunto: en la Guemará, en el tratado de Jaguigá (página 15b), se relata acerca de Elishá ben Abuyá, llamado "Ajer". Dijeron sobre él en el bet din de lo Alto que después de su muerte no lo juzgarían: no lo juzgarían en el guehinom, y tampoco lo introducirían al gan eden. La Guemará explica que no lo juzgarían en el guehinom porque se ocupó en Torá, pero que no entraría al gan eden porque pecó. Y sobre esto dijo Rabí Meir: mejor que lo juzguen con los sufrimientos del guehinom, para que luego pueda entrar al gan eden.
En el maamar de Torah Or, en parshat Miketz, en uno de los maamarim de Janucá cuyo dibur hamatjil es "Tanu Rabanan mitzvat ner Janucá", se explica en el primer capítulo la enorme elevación de las almas que están en el gan eden, que alcanzan comprensiones divinas muy grandes. Y sobre esta base entiende las palabras de Rabí Meir acerca de Ajer: por qué dijo que valía la pena que lo juzguen en el guehinom para que merezca entrar al gan eden. El texto del maamar dice: "ki ein kedai kol hadinim négued taanug hasagató" ("pues no valen todos los juicios frente al deleite de su comprensión"). Y el Rebbe Rashab corrige que hay que quitar la palabra "ein", y debe decir "ki kedai kol hadinim", es decir, "kedai" en el sentido de equivalente: valen la pena todos los juicios que tenga en el guehinom, para poder luego entrar en la revelación del gan eden. Esta es la primera corrección.
Esta parte de la enseñanza tiene una conexión especial con el shiur diario de Tanya del 3 Tevet, el final del capítulo 4, donde se explica que el alma en el gan eden se deleita del resplandor de la Shejiná, el deleite de la comprensión del alma en el gan eden. Y también aquí el contenido de la corrección del Rebbe Rashab se refiere a la gran elevación que tiene el alma cuando alcanza en el gan eden todas esas comprensiones, por lo cual valen la pena todos los juicios y sufrimientos para llegar a ello. Esta es la primera corrección.
Y ahora, la segunda corrección: "Allí mismo, en el biur al maamar que comienza "Rani veSimji"". En esa misma parshá, Miketz, en Torah Or, hay entre los maamarim de Janucá un maamar cuyo dibur hamatjil es el versículo "Rani veSimji bat Tzión". Luego, como es muy frecuente en los maamarim de Torah Or y Likutei Torah, hay un "biur" sobre el maamar, un maamar adicional que explica al anterior. Y en ese biur sobre "Rani veSimji bat Tzión", en el "seif que comienza", el segundo seif, que comienza con las palabras "veatá navó", se encuentra la corrección.
[De paso, algo interesante: una de las diferencias notorias entre Likutei Torah y Torah Or. Todo son maamarim del Alter Rebbe: Torah Or sobre los libros de Bereshit y Shemot, y Likutei Torah sobre Vayikrá, Bamidbar, Devarim y Shir HaShirim. En Likutei Torah el maamar está dividido en capítulos, y antes de cada capítulo se indica su número con una letra (capítulo 2, 3, 4, y así en adelante); mientras que en Torah Or, aunque hay división en capítulos, no se indican letras sobre los capítulos, sino que cada capítulo comienza con letras de tipografía grande. Por eso, cuando el Rebbe trae aquí una corrección que se refiere al segundo capítulo del maamar, no escribe "seif 2", sino "el seif que comienza veatá navó", ya que esa es la única indicación posible del comienzo del seif, puesto que no tiene numeración con letras].
En el segundo seif del biur sobre "Rani veSimji", casi al final, se habla de la elevación de Mashíaj, y se trae el versículo que se dice sobre él: "Hiné iaskil avdí iarum venisá vegavá meod". ¿Y por qué trae este versículo? Explica, en el lenguaje del maamar: "dehainu mipnimiut Atik" (es decir, de la interioridad de Atik) - el conocido Atik es la interioridad del Keter, y la elevación de Mashíaj proviene de la interioridad de Atik mismo - "shehú pnimiut alef alef", y así concluye: "sham ihié maalat Mashíaj". "Alef alef" son iniciales, generalmente de "Arij Anpin".
Y el Rebbe corrige: ""shehú pnimiut A"A", debe decir: "shehí pnimiut E"S"", que las iniciales no deben ser "alef alef" sino "alef samej", que es "Ein Sof", es decir, que ella es la interioridad de Ein Sof. Pues no corresponde decir "interioridad de Arij Anpin", ya que "Arij" es un nivel más bajo que "Atik"; y si antes se dijo que Mashíaj proviene de la interioridad de Atik, no corresponde que luego se diga "en la interioridad de Arij", que es un nivel más bajo. Por eso corrige: en lugar de "pnimiut alef alef" debe decir "pnimiut alef samej", que son las iniciales de "pnimiut Ein Sof".
¿Qué aprendemos de todas estas correcciones? ¿Qué quiere el Rebbe transmitirnos con ellas? El Rebbe desea alentar que cada uno estudie los shiurim diarios, y ese es uno de los objetivos del "Hayom Yom". Hay los shiurim diarios de Jitat (Jumash, Tehilim, Tanya), y hay el shiur diario en la parshá jasídica de "Torah Or" o "Likutei Torah". La parshá jasídica de esta semana es parshat Miketz, en la cual se estudian los maamarim de Miketz; y en el curso del estudio hay correcciones, y el Rebbe las señala. Con las correcciones mismas transmite el mensaje de que hay que estudiar la parshá jasídica, para que esta instrucción se cumpla.
Vale la pena señalar otro punto interesante: en Simjat Torá de 5731, durante las comidas en el departamento del Rebbe Rayatz, contó el Rebbe que cuando imprimieron el Likutei Torah en la época del Rebbe Rashab, el impresor trabajó sobre el sefer antes de la impresión y logró corregir miles de correcciones en los maamarim, de modo que en la impresión todo entró de manera ordenada y corregida.
En principio es algo maravilloso que el sefer esté más corregido. Pero el Rebbe contó que uno de los jasidim, el Rav David Tzvi Chen - el "Radatz Chen", rav de Chernigov - no estaba nada conforme con la corrección. ¿Por qué? Él sostenía que cuando uno estudia un maamar en Likutei Torah, el que estudia debe esforzarse en él; y parte de ese esfuerzo consiste en trabarse con una palabra que no se entiende, hacer fuerza, y que le lleve mucho tiempo hasta comprender su significado. "Y ahora", dijo, "que corrigieron todos los errores de imprenta, ya no tiene oportunidad de esforzarse, y todo le fluye como agua", y por eso opinaba que hubiera sido preferible que no se corrigiera.
Sin embargo el Rebbe, años después, en 5740, en Shabat parshat Vayetzé, se refirió a la continuación del relato y dijo que eso corresponde a un jasid del nivel del Radatz Chen, que se esfuerza y hace fuerza incluso cuando no entiende; pero en principio, para jasidim de nuestro nivel, es sabido lo que está escrito, que un sefer debe estar revisado y corregido. Y si un sefer no está corregido, es como lo que está escrito respecto de un sefer Torá, que si no está revisado está prohibido usarlo y está prohibido dejarlo así, sino que hay que corregirlo. Y en los sifrei jasidut, al contrario, hay que hacer todas las correcciones, y todavía habrá que esforzarse para entender el contenido de las cosas; pero las correcciones en sí son con certeza correcciones necesarias. Y esto es lo que el Rebbe quiere introducir aquí en la enseñanza del día: que ciertamente hay que saber cuáles son las correcciones que trae el "Hayom Yom", y que no hay que trabarse en el estudio, sino que las cosas deben ser claras y nítidas por medio de esta enseñanza. Este es el final de la enseñanza del día.