El duodécimo "cuarto" en el heijal del Hayom Yom.
Miércoles 1 Tevet, Rosh Jodesh, sexto día de Janucá, 5703.
Shiurim: Jumash, Miketz, revi'i, con el comentario de Rashi.
Tehilim: dado que es Rosh Jodesh, se comienza desde el principio, desde el capítulo 1 hasta el capítulo 9 inclusive.
Tania: estamos en medio del capítulo 4, desde las palabras "vehiné shloshá" hasta "levushim elu".
En el párrafo siguiente el Rebe señala costumbres, e indica que fueron tomadas de sus reshimot, las anotaciones que el Rebe escribió en su diario. En este párrafo hay tres asuntos relacionados con el Hallel en Rosh Jodesh. El primero de ellos trata sobre la situación de decir medio Hallel, un Hallel que no es completo.
En ese mismo Rosh Jodesh, 1 Tevet 5703, coincidió Janucá, y en Janucá de todos modos se dice el Hallel completo. Pero, dado que ese fue el primer Rosh Jodesh del calendario del "Hayom Yom", el Rebe señala las costumbres de Rosh Jodesh en general, y no necesariamente respecto de aquel Rosh Jodesh que cayó en 1 Tevet 5703.
¿Cuál es la primera costumbre a la que el Rebe se refiere en Rosh Jodesh? El Rebe escribe: "Es costumbre que el individuo recite la bendición del Hallel al comienzo y al final también en los días en que no se completa el Hallel". Explicaré el tema: en la recitación del Hallel, en general, hay dos situaciones. Está el Hallel completo: el primer día de Pesaj (y fuera de Eretz Israel los dos primeros días), en Shavuot (y fuera de Eretz Israel dos días), en todo Sucot, y en Janucá; y en cambio, en Jol HaMoed Pesaj (hasta su final) y en Rosh Jodesh se dice medio Hallel.
Además de las dos formas de decir el Hallel mismo, hay otras dos modalidades: ¿el Hallel se dice en público o individualmente? Cuando se dice el Hallel completo, siempre se bendice. Tanto cuando se dice el Hallel completo en forma individual, donde ciertamente bendice, pues no hay quien te haga cumplir la obligación; como también cuando se reza en público y se dice el Hallel completo y hay que bendecir: no se cumple la obligación con la bendición del shalíaj tzibur, sino que cada uno bendice por sí mismo.
¿Cuál es la razón de esto? El Alter Rebe trae en las leyes de Yom Kipur que en la noche de Yom Kipur se recita "Shehejeianu" como en toda festividad, y el shalíaj tzibur dice "Shehejeianu" lentamente, y todo el público dice en voz baja la bendición de "Shehejeianu", como está indicado en todos los majzorim. El Alter Rebe trae una halajá completa y explica que, según la ley estricta, correspondería que todo el público cumpliera su obligación con la bendición del shalíaj tzibur, y no que cada uno bendijera por sí mismo, por la regla de "berov am hadrat mélej"; que el shalíaj tzibur recite la bendición de "Shehejeianu" ante la multitud, y que todos escuchen y cumplan su obligación.
¿Y por qué en la práctica cada uno bendice por sí mismo? Porque en la mayoría de los casos el shalíaj tzibur no tiene la intención de hacer cumplir la obligación a todos; y para no llegar a una situación en la que quizás el shalíaj tzibur no tuvo intención alguna de incluirlo, por eso cada uno bendice en voz baja para sí mismo. Así dictamina el Alter Rebe, y al final de la halajá dice: "Y lo mismo rige respecto de la bendición del Hallel". Es decir, también en la bendición del Hallel, cuando se reza en público y se dice el Hallel completo y hay que bendecir, aunque según la ley correspondería cumplir la obligación con el shalíaj tzibur, por el motivo de "berov am hadrat mélej", dado que no necesariamente el shalíaj tzibur tendrá intención de incluirte, bendecirás por ti mismo. Y esto es respecto del Hallel completo.
¿Y qué sucede cuando se dice medio Hallel en público? Al observar el Sidur del Alter Rebe, antes del Hallel hay algunas líneas que escribió el Alter Rebe, y en ellas se dice explícitamente: "En los días en que no se completa el Hallel y se reza en público, corresponde acostumbrarse a que solo el shalíaj tzibur bendiga al comienzo y al final, y el público responda amén y cumpla con su bendición". El Alter Rebe habla de una situación en la que hay tzibur y el Hallel no es completo, y dado que entonces existe en la halajá una duda de si se bendice o no, ya que no es Hallel completo, por eso en tal caso corresponde acostumbrarse a que el shalíaj tzibur bendiga y el público cumpla con su bendición.
¿Pero qué sucede cuando se reza individualmente en medio Hallel? Sobre eso no hay una referencia explícita. Y sobre esto dice aquí el Rebe, que quien reza individualmente dice medio Hallel y bendice al comienzo y al final. Que también en los días de medio Hallel, cuando se reza individualmente, hay que recitar la primera y la última bendición. Esta es la primera costumbre.
Vale la pena agregar algo interesante en la práctica: se cuenta del Rebe Rashab que también cuando rezaba en público y era medio Hallel, bendecía para sí en voz baja, en susurro; y el Rebe Rayatz dijo con la expresión "en nuestra familia esto es distinto", y sin publicidad, que no se hiciera de esto publicidad, es decir, que siempre bendecía para sí mismo. Y el Rebe, en Rosh Jodesh Menajem Av 5741, que cayó en Shabat, al finalizar el farbrengen, dijo que la costumbre entre los jasidim es apresurarse y bendecir en voz baja, también cuando se reza en público y en medio Hallel.
En conclusión, hay una discusión al respecto, en la que no entraré ahora, sobre en qué momento exactamente hay que bendecir: si bendecir junto con el jazán lentamente, y entonces no hace falta responder amén, o esperar a que el jazán termine y bendecir entonces. Pero en conclusión, de todo esto surge que siempre, sin importar en qué situación te encuentres, ya sea en público o individualmente, ya sea en Hallel completo o en medio Hallel, siempre bendecirás al comienzo y al final. Esta es la primera costumbre a la que el Rebe se refiere.
La segunda costumbre se refiere al final del Hallel. Sobre la bendición que se dice al concluirlo, dice el Rebe: "El nusaj que se dice es Iehalelujá Hashem Elokeinu kol maasejá, omitiendo la palabra "al"", en este sidur aparece con la palabra "al" entre paréntesis. Hay en esto dos formas que cambian el significado por completo: si se dice "Iehalelujá Hashem Elokeinu al kol maasejá", sin paréntesis, o si se dice "Iehalelujá Hashem Elokeinu kol maasejá", omitiendo la palabra "al".
¿Por qué? Porque la cuestión es quién alaba: ¿nosotros alabamos al Santo Bendito Sea por las obras que creó, o son las obras que creaste las que Te alaban? Es un cambio de significado. El Alter Rebe en su sidur colocó la palabra "al" entre paréntesis, es decir, que no se la diga, sino que se diga "Iehalelujá Hashem Elokeinu kol maasejá", y este es el lenguaje del versículo "Iodujá Hashem kol maasejá", según el cual también las obras mismas agradecen al Santo Bendito Sea. Y el Rebe introdujo aquí en el "Hayom Yom" que efectivamente así hay que decirlo, sin la palabra "al".
Y es interesante que hay una carta del Rebe en "Igrot Kodesh", en la que el rabino principal de Bnei Brak, el Rav Yaakov Landa, escribió al Rebe después de que publicó el "Hayom Yom", y observó que recuerda haber escuchado del Rebe Rashab, mientras rezaba y decía el Hallel, que sí decía la palabra "al", a modo de observación al Rebe sobre el asunto. El Rebe le responde que todas las conductas que introdujo en el "Hayom Yom" son conforme a la instrucción del Rebe Rayatz, y antes de la impresión todo estuvo ante los ojos del Rebe Rayatz; y por eso, algunas cosas que no eran una instrucción para el público indicó omitirlas, y lo que dejó, se entiende que quiso que quedara. Y por consiguiente, por eso el Rebe introdujo esto, y por eso quedó aquí.
El Rebe le agrega una palabra más, de la que se entiende que no necesariamente su recuerdo es exacto: cuando una persona sabe que debe fijarse en cómo se dice, y presta atención con intención, hay lugar para decir que recuerda con exactitud; pero cuando todavía no sabe en absoluto que existen diferencias de costumbres, y recuerda que así escuchó, es posible que el recuerdo se mezcle con el hábito. Pero está claro que el Rebe Rayatz quiso que aquí fuera así.
La tercera costumbre que el Rebe trae en el "Hayom Yom": "Todos los tefilin se colocan antes de Musaf". Esto es algo dictaminado en el Shulján Aruj: dado que en Musaf se dice "Keter", y no "Nakdishaj" como en la tefilá habitual, está escrito en el Shulján Aruj que no corresponde que, en el momento en que se dice "Keter", tengamos sobre nosotros el "keter" de los tefilin, y por eso se quitan los tefilin antes de Musaf.
Aparentemente el Rebe se refiere a quienes colocan más de un par de tefilin, tanto quien coloca Rashi y Rabeinu Tam, como lo indicado en el "Hayom Yom" del 19 de Menajem Av, que hay quienes colocan cuatro pares de tefilin: "todos los tefilin se colocan antes de Musaf"; es decir, que al llegar a Musaf ya colocaste todos los tefilin, y en Musaf se reza sin tefilin.
El Rebe concluye diciendo: "pero los shiurim se estudian después de concluir toda la tefilá". ¿Cuáles son "los shiurim"? Allí, en el "Hayom Yom" del 19 de Menajem Av, cuando el Rebe habla de los cuatro pares de tefilin que se colocan, señala que en cada uno de los cuatro pares hay shiurim que se estudian: los shiurim diarios de Tehilim o los shiurim diarios de Jumash y similares. Y el Rebe dice que, en el caso de Rosh Jodesh, cuando se colocan los cuatro pares, los shiurim se estudian después de la tefilá, y no hace falta estudiar todos los shiurim antes de Musaf. El punto principal: cuando llegues a la tefilá de Musaf ya habrás concluido la colocación de todos los tefilin. Este es el final del cuarto diario y del tema.