El "jéder" doscientos cuarenta y cinco en el palacio de Hayom Yom.
Viernes 27 Tammuz 5703.
Shiurim: Jumash, Matot-Masei, sexto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, tal como se dice según el mes, se dice desde el capítulo 120 hasta el capítulo 134 inclusive.
Tania, en este día se concluye el capítulo 7 de Igueret HaTeshuvá. La lección comienza en la página 194 con las palabras "veAf mi", hasta la conclusión del capítulo con las palabras "kenegued kulam".
El origen del refrán diario se encuentra en un largo escrito que redactó el Rebe Rayatz en el invierno del año 5698. El contenido del escrito trata sobre la enseñanza del jasidut y sobre la diferencia entre ella y la enseñanza del musar y la enseñanza de la investigación (jakirá), así como sobre el tema de la tefilá — su contenido y su esencia. Es un escrito largo que incluye treinta capítulos, que fue impreso también por sí mismo como kuntres con el nombre "Kuntres Torat HaJasidut", y aparece también en la serie Igrot Kodesh del Rebe anterior, en la parte 4. Del capítulo 26, casi hacia el final del kuntres, aparece la historia citada en el refrán diario.
Para comprender la historia, comenzaré leyendo un pasaje de una halajá que está escrita en las Hiljot Pesaj, en las leyes de hagalat kelim (purificación de utensilios) —que, dicho sea de paso, está relacionado también con Parashat Matot, en la que hay una referencia al tema de la hagalat kelim. Escribió el Admur HaZakén en las Hiljot Pesaj (siman 451, se'if 13): "Todos los utensilios en los que se usó y se absorbió jametz únicamente por medio del fuego" —un utensilio en el que el jametz se absorbió por medio del fuego únicamente, y no por medio de un líquido; no hubo allí cocción ni humedad, sino que el jametz fue absorbido por el calor. Y trae un ejemplo: "como los asadores (shipudim)" —un asador que se introduce dentro de la carne, y entonces absorbe el sabor cárnico no por medio de un líquido, sino por el calor mismo, del fuego.
Y en su lenguaje: "que el propio jametz los toca en el momento de su asado, y no hay entre ellos ningún líquido que transmita el sabor del jametz" dentro del asador; no hay aquí agua en la medida necesaria, y aunque haya una gota — no es suficiente, y esto no se llama "tofeaj [húmedo]", "sino que solamente por el calor del fuego se absorbe en ellos el sabor del jametz". Si es así, ¿cómo es posible kasherizar tal utensilio?
Dice el Admur HaZakén: "por lo tanto, no se expulsa de ellos mediante hagalá en agua hirviendo" — no es posible extraer mediante hagalá en agua hirviendo el sabor del jametz que fue absorbido en el asador. ¿Por qué? Porque la regla es "kevol'o kaj pol'to" — de la misma manera en que fue absorbida la prohibición, así también es la manera de expulsarla. En consecuencia, un utensilio en el que se absorbió jametz por medio de líquido — se expulsa de él mediante hagalá en agua hirviendo; pero un asador, en el que el jametz se absorbió por medio del calor del fuego solamente y no por medio de líquido, no se expulsa sino por medio del calor del fuego solamente — solo el fuego que lo introdujo, el fuego lo extraerá. Y concluye: "que se lo caliente al rojo con fuego bien" — hay que calentar el asador al rojo con fuego correctamente.
¿Y cuál es la señal de que ha quedado apto (kosher)? El Admur HaZakén señala dos formas: "hasta que salten chispas de él" —es decir, que salen de él chispas por su gran exposición al fuego—, "o hasta que se desprenda su capa exterior" —es decir, que la capa superior del asador se cae por el mucho fuego y calor, pues entonces con certeza se ha quemado todo el issur (lo prohibido)—. Esta es la halajá en el Shulján Aruj.
En el proverbio diario se cita un pasaje que dijo el Admur HaZakén a uno de los jasidím, y aquel jasid, al salir de la yejidut, dijo que el Rebe le había enseñado esta halajá tal como se estudia en el Gan Edén. Ahora examinaremos el relato y comprenderemos el significado interior de la halajá, tal como aparece en el proverbio.
Y así se relata: "Uno de los iluim famosos, poseedor de un gran talento y de una asombrosa profundidad analítica, llegó a Liozna y se dedicó con diligencia al estudio de la Jasidut". Es decir, ya antes de llegar a Liozna era un gaón, y ahora añadió conocimiento a su saber previo en la Jasidut. "Y por la magnitud de sus talentos adquirió en poco tiempo un gran y amplio conocimiento en la enseñanza de la Jasidut" — gracias a su gran talento, en poco tiempo supo mucho.
"En la primera audiencia privada en la que ingresó ante Rabeinu HaZakén preguntó: Rebe, ¿qué me falta?" He aquí que todo ya lo tengo; conozco Nigle, Jasidut, Kabalá — ¿qué me falta? "Y le respondió Rabeinu HaZakén: No te falta nada" — el Admur HaZakén mismo atestigua sobre él que en verdad no le falta nada, "pues eres temeroso de Di-s y erudito". Y sin embargo — "solo necesitas eliminar el 'jametz'".
¿Qué es "el jametz"? — "que es la existencia propia y la altivez del espíritu". La existencia propia y la altivez del espíritu que hay en él son del carácter de jametz, ya que el jametz se infla y es como algo de existencia propia. Esto hay que sacarlo, "e introducir 'matzá' que es anulación". La matzá es anulación, ya que a la matzá no se la deja inflar. ¿Y cómo se saca el jametz y se introduce matzá, si el jametz está absorbido dentro de él?
Sobre esto trae la misma halajá que citamos: "y un utensilio que se utilizó con existencia propia (yeshut)" — "utensilio" aquí es el alma de la persona, que se sirvió de la yeshut y de la altivez del espíritu, "que le parece que es luz" — que le parece que se ocupa de algo positivo; "luz" es fuego, y el fuego tiene un carácter positivo, y por eso le parecía que se trataba de una yeshut positiva. Pero esta semejanza con la "luz" y con el fuego es "como en el caso de los asadores (shpudim)".
¿Y en qué se asemeja esto a los asadores? Así como el asador físico penetra a presión dentro de la carne y así absorbe el calor, así también aquí, dice, "que oprimen los pies de la Shejiná" — el uso que él hace del alma, con la grosería del espíritu, es como un asador que oprime a la Divinidad, a los pies de la Shejiná, que no puede iluminar en su alma, "pues 'Yo y él no podemos habitar'" — que el Santo, bendito sea, no habita en un alma en la que hay grosería del espíritu.
¿Y cómo se extrae de allí la grosería, el jametz? Así como un utensilio de ese tipo, un asador, que fue usado con fuego y parece como si fuera fuego, "necesita libún" con fuego, ¿y cuándo sabemos que el libún fue efectivo? — como lo trajimos en la halajá: "y el libún es hasta que las chispas de los beirurim salten y sean incluidas en la luz verdadera". Es decir, que llegue a un estado en que todo lo que entra en contacto con él —las chispas que salen de él, el beirur de las chispas— sea incluido en la Elokut, sin ninguna ieshut, sin ninguna sensación de existencia propia y sin ningún interés; todo, las chispas de los beirurim, incluidas en la luz verdadera.
Y así, allí donde hasta ahora le parecía que su existencia era "luz" y algo positivo — en verdad esto era jametz. Y cuando llegue a un estado en el que todo esté incluido en la luz verdadera, con ello se le extrae el jametz y se introduce en él el bitul, la matzá. Esta es en esencia la halajá que trajimos anteriormente, y como testimonió aquel jasid — así se estudia esta halajá en el Gan Eden.
Es interesante añadir que en Shabat de Parashat Nóaj 5721 el Rebe relató esta historia en una hitvaadut, y la explicó como una interpretación sobre el gran jidush del Baal Shem Tov — que la avodá de teshuvá no es solo para los pecadores, sino también para quien considera que es perfecto. El Alter Rebe mismo testifica sobre él: no te falta nada — pues verdaderamente es un gran gaón, perfecto, y no le falta nada; y a pesar de ello debe hacer teshuvá, y tiene un camino en la teshuvá — tomar las cosas de la manera correcta. Este es el jidush de la Jasidut.
Y allí se cita una historia sobre el Baal Shem Tov, cómo acercó al Maguid. El Maguid era un gran gaón antes de llegar al Baal Shem Tov, y cuando escuchó al Baal Shem Tov decir un asunto de Torá, le dijo: "No, este no es el camino correcto". Y entonces el Baal Shem Tov repitió esa misma cosa, pero la dijo con una vitalidad inmensa. Exactamente las mismas palabras. Y le dijo: "¿Sabes cuál es la diferencia? Tú lo dices todo, pero aquí falta la vitalidad —le falta la Elokut, la fuerza—". Esta vitalidad —que no es una carencia en la materia ni en el conocimiento— es la teshuvá, y esta es la innovación de la enseñanza del jasidut.