El "jéder" doscientos cuarenta y cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Jueves 26 Tammuz 5703.
Shiurim: Jumash, Matot-Masei [parashiot conectadas], quinto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 26 del mes, se dice la segunda mitad del capítulo 119 — desde la letra Mem, que comienza con la palabra "Ma", hasta la conclusión del capítulo con las palabras "lo shajajti".
Tania, en este día se continúa con el capítulo 7 de Igueret HaTeshuvá; el shiur comienza en la página 94 con la palabra "vehaino", y concluye con las palabras "biteshuvá kanoda".
El dicho diario está tomado de un maamar jasídico —dibur hamatjil "Rava jazyeih leRav Hamnuna"— que el Rebe Rayatz pronunció en la noche del 12 Adar 5690, durante su primera visita a los Estados Unidos. El maamar fue impreso en el libro de maamarim "Kuntresim", en ídish.
Por lo general, aunque los maamarim se pronunciaban en idish, se escribían e imprimían en lashon hakodesh. Pero hay maamarim que el Rebe deseaba que fueran comprensibles al estudiarlos también para quien el idish era su única lengua, y por eso fueron escritos en idish — y este es uno de ellos.
En el maamar, el Rebe se extiende sobre la diferencia entre la tefilá y la Torá. Sobre la tefilá se dice que es "jaiéi shaá" (vida temporal), mientras que la Torá, en cambio, se llama "jaiéi olam" (vida eterna), y el Rebe explica en ello un significado interior. ¿Qué es "jaiéi shaá"? "Shaá" no solamente tiene el sentido de tiempo, sino también el sentido de dirigirse o volverse hacia algo — como en el lenguaje del versículo "lo shaá" (no se volvió) respecto de Caín y Abel en el tema de los sacrificios. "Shaá" significa volverse o dirigirse hacia.
¿Por qué, entonces, la tefilá es llamada "jaiéi shaá" (vida temporal)? Porque la tefilá lleva a quien reza a volverse hacia el Santo, bendito sea, y a entregarse de manera interior y espiritual a aquello que está por encima de su propia realidad. Este es el sentido de la tefilá. La Torá, en cambio, es un movimiento opuesto: en ella el hombre busca introducir dentro de sí mismo — comprender y estudiar. Permanece consigo mismo, con su realidad, y busca entender aquello que estudia.
Luego de esta introducción viene la cita que constituye el dicho diario. La fuente, como se mencionó, está en ídish: "En el estudio, la entrega de la persona es a aquello que desea comprender y comprende; en la plegaria, la entrega es a lo que está por encima del intelecto y la comprensión". En la plegaria hay una anulación ante lo divino, y no como en la Torá, en la que la persona busca comprender exactamente aquello que estudia.
A continuación se presenta otra diferencia entre la Torá y la tefilá: "En el estudio de la Torá la persona se siente como un alumno ante su maestro, en la tefilá - como un hijo junto a su padre". Son dos cosas diferentes.
En la continuación de la carta, el Rebe Rayatz agrega para explicar la virtud de la tefilá. Por ejemplo, allí se dice que quien reza se vuelve vivo —como si se hubiera introducido en él un espíritu de vida verdadero. La tefilá fortalece en la persona la esperanza, y él se siente más fuerte después de ella; a partir de ella decide con firmeza que de ahora en adelante cambiará en todos los asuntos de las malas cualidades —las abandonará y comenzará a ocuparse de buenas cualidades. Resulta, pues, que la tefilá eleva a la persona a un nivel completamente distinto —una virtud especial que no tiene igual en la Torá.