El "jéder" doscientos treinta y nueve en el palacio del Hayom Yom.
Shabat Kodesh, 21 Tammuz 5703.
Shiurim: Jumash, Pinjas, séptima parte con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 21 del mes, se recitan desde el capítulo 104 hasta el capítulo 105.
Tania, en este día se concluye el capítulo 4 de la Igueret HaTeshuvá. La lección comienza en la página 94, y la explicación del tema concluye en la página 95 con la última palabra del capítulo 4, "Havayá etc.".
En el refrán diario se cita primero una costumbre, y luego el refrán. "No se recita la bendición de shehejeianu durante bein hametzarim, ni siquiera en Shabat". Esto está dictaminado en principio en el Shulján Aruj (siman 551), que no se recita la bendición de shehejeianu en estos días. La razón, sencillamente: en el shehejeianu agradecemos al Santo, bendito sea, por habernos hecho llegar a este tiempo, y dado que estamos en los días de bein hametzarim, que marcan la destrucción, no corresponde bendecir por haber llegado a este tiempo.
Las diferencias de opinión en la halajá son respecto a Shabat: hay opiniones que en Shabat sí se recita Shehejeianu, y hay opiniones que no se recita; y hay opiniones respecto al caso en que el diecisiete de Tammuz mismo cae en Shabat y el ayuno se posterga al domingo, si en ese Shabat se recita o no. Aquí trae el Rebe la resolución de nuestra costumbre, que no se recita Shehejeianu durante Bein HaMetzarim, e incluso en Shabat — a diferencia de Sefirat HaÓmer, en cuyos Shabatot sí se recita Shehejeianu.
El dicho en sí es un extracto de un maamar del Rebe anterior, dibur hamatjil "Amar Rabí Yehudá, lo bará HaKadosh Baruj Hu et olamó ela vejú'" (Dijo Rabí Yehudá, no creó el Santo, bendito sea, Su mundo sino etc.), del año 5694, y de él trae el Rebe un fragmento relacionado con la manera de relacionarse con el lugar del Beit HaMikdash en el tiempo del jurbán.
Y así dice: "Está escrito: 'Y me harán un Santuario y moraré en su interior'" — esta es la expresión del versículo con el que la Torá ordena en la parashá de Terumá la construcción del Beit HaMikdash. Y precisaron nuestros Sabios: no se dijo "en él" sino "en su interior" (betocham), y la intención es "dentro de cada uno y cada uno de Israel". Hay en esto un significado espiritual, que deriva también del significado material.
¿Cuál es el significado espiritual? "Betocham" ("en su interior") — "que en cada uno de Israel el punto interior de su corazón es un santuario para Su morada, bendito sea". Es decir, la interioridad del alma de un judío es el Beit HaMikdash que existe en el corazón de cada uno.
Hay aquí una interesante semejanza entre el Templo material y el Templo espiritual. En el lugar sobre el cual se erigió el Beit HaMikdash están las estructuras en las que estaba el Beit HaMikdash, y está el lugar — los cimientos sobre los cuales se erigió. "Y he aquí que el lugar del Mikdash", es decir, el fundamento y la base sobre los cuales se erigió el Beit HaMikdash, "aun en el tiempo del exilio y la desolación — es sagrado". Del lugar jamás desapareció la santidad; tanto en el tiempo del exilio, como en el tiempo en que los edificios están desolados o fueron destruidos, el lugar mismo permanece sagrado.
"Y como se trae en Shemot Rabá, cap. 2: "Dijo Rav Ajá: nunca se aparta la Shejiná del Kotel HaMaaraví"". Es decir, el lugar permanece siempre santo, incluso en tiempos de la destrucción; "y todo el tema de la desolación" y la ausencia de revelación de santidad "es en los edificios" solamente, los edificios mismos fueron destruidos, las paredes cayeron y se quemaron, pero el lugar mismo permaneció en su santidad, y los cimientos permanecieron en su santidad — y en particular el Kotel HaMaaraví, que la pared misma permaneció.
¿Y cuál es el nimshal? "Y así es también en el Mikdash particular que hay en cada uno de Israel": puesto que "y habitaré dentro de ellos" es dentro de cada uno y uno, también aquí existe la desolación que está en los edificios, y existen los cimientos que permanecen en su santidad. "Pues el cimiento está entero, límpido y puro" — es decir, en la esencia del alma de un judío jamás cae debilidad alguna.
"como está escrito "aní yeshená velibí er" ("yo duermo pero mi corazón está despierto")": ¿qué significa "aní yeshená velibí er"? "y se cita en el Midrash Rabá: "yo duermo de las mitzvot pero mi corazón está despierto para la guemilut jasadim, yo duermo de las tzedakot pero mi corazón está despierto para realizarlas"". Es decir, aunque hay ciertas partes —la parte revelada— en las que no se ve un estado de vigilia, la interioridad siempre permanece en estado de vigilia.
"que todo el asunto de la desolación, Dios nos libre, que existe en el pueblo de Israel" — una situación en la que un judío no es tzadik, y a veces menos que un beinoni — ¿dónde está la carencia? "es solamente semejante a las construcciones que están fuera del cimiento", es decir, en la parte revelada y superior; allí puede haber desolación, "pero el cimiento del mikdash privado permanece en su santidad". El cimiento interior siempre permanece en su santidad y jamás se pierde. Este es el final del pasaje mencionado, que se encuentra casi al final del maamar aludido.
En cuanto a la alusión a los libros del Rambam: ayer concluimos el libro de Mishpatim, y se percibe que el libro de Shoftim se encuentra principalmente en la conclusión del "Hayom Yom", justamente en los últimos días en los que el Rebe finaliza el "Hayom Yom" — hasta el final del mes de Kislev. Aun así, también en el dicho diario es posible hallar una alusión a las primeras halajot del libro de Shoftim, que son las halajot de Sanedrín.
En Hiljot Sanhedrín, al comienzo del primer capítulo, el Rambam establece el lugar del Sanhedrín: escribe que ellos se sientan a la entrada del Azará, a la entrada del Har HaBait. También aquí hay una referencia a que, aun si uno llega y no ve al Sanhedrín sentado a la entrada, no ve la entrada del Azará ni la entrada de la Casa —ciertamente hay desolación, pero la desolación está solo en los edificios, mientras que el fundamento sin duda permanece siempre en todo el bien.