La "habitación" doscientos treinta y ocho en el palacio de Hayom Yom.
Viernes 20 de Tammuz 5703.
Shiurim: Jumash, Pinjas, sexto, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 20 del mes, desde el capítulo 97 hasta el capítulo 103 inclusive.
Tania, continuamos con el capítulo 4 de Igueret HaTeshuvá. La lección diaria está en la página 94, desde las palabras "kaja mamash" hasta la palabra "haotiot".
El origen de la máxima diaria se encuentra en una carta que el Rebe Rayatz escribió al Rav Jodakov, en el invierno de 5696. En la carta misma el tema se explica con gran amplitud, y aquí el Rebe resume brevemente el punto central del asunto. Hay otra carta del Rebe anterior, del 6 de Adar de 5704 —que salió ya después del "Hayom Yom"— en la cual se detalla y explica muy bien ese mismo tema.
El tema tratado aquí, tal como está escrito en el título, es "tres tipos de hitbonenut hay". En la hitbonenut de una persona sobre un asunto que estudia existen tres tipos, que dependen de la ocasión y del contexto — después de qué medita, hacia qué medita, y cuál es el propósito. Los tres tipos de hitbonenut son como una escalera que asciende peldaño tras peldaño. Repasaremos los peldaños y los explicaremos.
La primera etapa — "1, hitbonenut de estudio". ¿Qué es la hitbonenut de estudio? "Después de que comprende el tema a fondo, contempla la profundidad de ese tema, hasta que lo intelectual se ilumina en él". Existe una hitbonenut durante el estudio — a la que no se refiere aquí — en la cual la persona está concentrada en comprender los detalles del tema estudiado. Pero aquí se habla de después del estudio: después de que la persona estudió un tema, y comprendió todos sus detalles, y ahora, tras haber terminado todo, es como alguien que mira desde lejos un cuadro para verlo en su totalidad — una contemplación destinada a captar el significado intelectual de todo el cuadro en conjunto. Esta se llama "hitbonenut de estudio": después de comprender los detalles, contemplas hasta que se ilumina en ti la idea intelectual del tema. Esta es la primera etapa entre las etapas de la escalera.
Hay una expresión que dijo una vez el Rebe Rashab, según la cual es mejor que una persona reflexione sobre un solo tema cuarenta y dos veces, en lugar de pensar en cuarenta y dos temas uno tras otro. Cuando se estudian cuarenta y dos temas uno tras otro, al final es posible que no te hayas conectado con nada; pero si reflexionas sobre un solo asunto cuarenta y dos veces, este se vuelve parte de ti e influye en ti. Así también aquí: después de haber estudiado todos los detalles, reflexionas para internalizar la profundidad del asunto en su totalidad. Esta es la primera etapa.
"2" — ¿cuál es la etapa siguiente? La contemplación "previa a la tefilá", que es ya de un tipo diferente. El tema la persona ya lo ha estudiado y comprendido, y ahora, cuando se prepara para la tefilá, hay un tipo adicional de contemplación sobre ese mismo tema. ¿Qué es la contemplación previa a la tefilá? "su contenido es la sensación de la vitalidad del tema estudiado, y no la percepción intelectual como en la contemplación de estudio". En esta contemplación previa a la tefilá, el objetivo es generar en la persona una conexión emocional con aquello que estudió. La persona contempla ese mismo tema que estudió una hora antes, pero ahora intenta sentirlo. El lenguaje de las cartas es — "contemplar la generalidad del deleite y la dulzura que hay en esa cuestión"; es decir, no solo la comprensión, sino que, después de que la persona comprendió el tema, se conecta con él de manera emocional. A esto el Rebe Rayatz lo llama aquí "la sensación de la vitalidad del tema". Esta es la segunda contemplación, la previa a la tefilá.
Después de estas dos etapas —la hitbonenut posterior al estudio y la hitbonenut previa a la tefilá— se llega a la tercera etapa. "3 — la de la tefilá". Esta es la hitbonenut durante la tefilá misma, en la que la persona que reza se detiene en medio de su tefilá y piensa en los temas que estudió por la mañana o ayer. ¿Cuál es el tipo de hitbonenut ahora? El asunto intelectual ya lo comprendió bien al finalizar su estudio, y la conexión emocional con la idea —cuán maravilloso es esto— ya la hizo antes de la tefilá. Si es así, ¿cuál es la hitbonenut en el momento de la tefilá? "Su contenido es el sentir la Divinidad que hay en el asunto que estudió"; aquí el objetivo es despertar los sentimientos que se derivan del tema que estudiaste.
Por ejemplo, si la persona estudió acerca de que todos los mundos están anulados ante el Santo, bendito sea: en la primera etapa comprende la idea a través de los ejemplos y las parábolas que la explican; en la segunda etapa se conecta emocionalmente con el asunto, pero aún no se ha convertido en parte de la cuestión en la medida en que ella exige de su vida; y en la tercera etapa debe contemplar de tal manera que se despierte en su alma un sentimiento de anulación ante el Santo, bendito sea. Esto es "el sentimiento de Divinidad que hay en el asunto" —no solo una idea hermosa que la persona estudió, ni solo la emoción por la dulzura de la idea, sino: "¿en qué me habla esto a mí en mi vida?".
O, por ejemplo, si la persona contempla cómo el Santo, bendito sea, hace fluir hacia el mundo abundante bienestar y otorga una gran bondad: en la primera etapa comprende todas las influencias que el Santo, bendito sea, otorga; en la segunda etapa, se emociona por la gran cosa que Él hace; y en la tercera etapa, durante la tefilá, debes contemplar cuánto has de amar al Santo, bendito sea — puesto que Él nos influye tanto, en esto hay para despertar los sentimientos que se derivan del tema en su vida. Que la persona sienta la Divinidad que hay en el asunto, y entonces esto transforma su vida y sus sentimientos de manera concreta.
Después de mencionar los tres niveles, el Rebe Raiatz resume y escribe: "estos tres son los peldaños de la escalera de la sensibilización". Es decir, la persona no podrá llegar al tercer nivel — sentir cuánto la obliga el asunto Divino — si no ha pasado previamente, de manera simple, por el primer nivel, comprender bien el tema, y el segundo nivel, conectarse a él emocionalmente, y solo entonces reflexionar "qué me dice esto en la vida". No se pueden saltar niveles; por lo general, esto avanza de forma gradual.
"y solamente por la bondad de Hashem bendito con nosotros" — solo porque el Santo, bendito sea, nos ama y realiza bondades con nosotros — "a veces sentimos - "dehert men" [en ídish: sensación interior]" a veces sentimos "guetlajkait" — Divinidad — sin ningún trabajo en absoluto. A veces puede suceder que de pronto una persona se despierte y sienta "cuánto amo al Santo, bendito sea, cuánta vitalidad siento, cuán nada e insignificante soy". Un despertar así, sin la preparación de todas las etapas anteriores, viene solo por la bondad de Hashem, que a veces ilumina a la persona con un asunto así. ¿Y cómo es posible que ilumine un asunto así? "y esto es por la elevación de la esencia que hay en el alma" — dado que el judío tiene un alma Divina vinculada a la esencia del Santo, bendito sea, es posible que de pronto se despierte en él un sentimiento Divino sin preparación. Pero esto ocurre solo por la bondad de Hashem, a veces, y no es el orden habitual.
"Pero desde la perspectiva del trabajo por las propias fuerzas se requieren las tres cosas mencionadas" — cuando una persona quiere alcanzar esta meta por sus propias fuerzas — se requieren las tres etapas mencionadas. No es posible saltarse etapas: si la persona no comprende bien el tema y no siente bien la vitalidad del asunto, no hay posibilidad de que sienta hasta qué punto el asunto te habla y te obliga. Estas son las tres etapas que deben darse de forma sana y correcta.
La alusión en el Sefer Yad HaJazaká del Rambam. Hemos llegado ahora a la conclusión del Séfer Mishpatim, en las últimas halajot de las Hiljot Najalot, en la última halajá. Es posible, por vía de alusión, vincular esto con el contenido del refrán. Al concluir las Hiljot Najalot se habla de una persona que falleció y dejó hijos pequeños huérfanos, que no pueden ocuparse de la herencia que recibieron. Existe un concepto llamado "apotropós", en el que el beit din designa a una persona como apotropós, y ella se ocupa de ellos hasta que crezcan, y realiza diversas acciones para preservar el bien y cosas semejantes.
La halajá dice que confiamos en el tutor y le creemos, y él no está obligado a rendir cuentas de cada shekel con exactitud —qué gastó y adónde fue—; solo tendrá que dar, en cierta etapa cuando los huérfanos crezcan, un juramento general de que hizo todo por ellos, pero no está obligado a mantener cuentas detalladas. Sin embargo, el Rambam concluye las halajot y dice: aunque no tiene que rendir cuentas a los seres humanos, debe hacer un cálculo entre él y el Santo, bendito sea; hay un Creador del mundo, y Él es el padre de los huérfanos, y ante Él debes rendir cuentas.
Y esto está relacionado con lo que dijimos: la persona puede manejar los asuntos de una manera lógica e intelectual, y todo está bien y excelente; pero sentir la Elokut que hay en el asunto significa sentir que hay un Dueño de la casa. Aunque según el orden habitual la persona hizo todo correctamente y de manera ordenada, mientras no se conecte con el aspecto Divino que hay en el asunto — la cosa no es perfecta. De modo alusivo, es posible conectar aquí la halajá con el contenido del refrán diario.