La habitación número doscientos treinta y dos en el palacio del Hayom Yom.
Shabat 14 Tammuz 5703.
Shiurim: Jumash, Balak, séptima lectura con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 14 del mes, desde el capítulo 72 hasta el capítulo 76 inclusive.
Tania, en este día se estudia la primera parte del capítulo 3 en Igueret HaTeshuvá, desde la primera palabra "vehiné" hasta la página 184.
El origen del refrán diario está en una carta fascinante y muy interesante que escribió el Rebe Rayatz al Rebe en el mes de Nisán del año 5693. El contenido de la carta: el Rebe envió una carta al Rebe Rayatz y le hizo una pregunta — había escuchado un dicho en nombre del Admur HaZakén, de que en América no hubo Matán Torá, y le pidió al Rebe Rayatz que le explicara este asunto.
El Rebe Raiatz comienza y le dice: "El rumor que escuchaste es correcto, pero la expresión que citas 'en América no hubo Matán Torá' es una expresión errónea". Y agrega: "Primero te explicaré el asunto de forma detallada". Antes de llegar al punto hay allí toda una extensa exposición, y vale la pena leer la carta directamente de su fuente.
Él explica extensamente el modo de la hishtalshelut y el orden en que el Admur HaZakén pronunciaba sus divré Torá. Hubo épocas en las que pronunciaba divré Torá en público; y hubo épocas en las que solo hablaba con sus hijos de manera personal, o que llamaba a ciertos jasidim muy específicos que podían entrar y escuchar los divré Torá. Allí está incluida la conocida historia sobre el Rebe el "Tzemaj Tzedek", cuando era un niño de siete años, de cómo se metió dentro del horno por el deseo de escuchar los divré Torá del Admur HaZakén en la otra habitación, y cómo se salvó casi de un incendio como consecuencia de ello. Todo esto se encuentra en la carta.
Todo esto sirve como introducción para explicar la ocasión en la que el Admur HaZakén dijo una vez palabras de Torá únicamente ante sus hijos, y qué dijo. Y dentro de esto se incluye luego la respuesta a la pregunta del Rebe. Leamos ahora el texto que sigue en la carta.
"Este es el lenguaje del Tzemaj Tzedek en uno de sus discursos" — uno de los maamarim del Rebe Tzemaj Tzedek. Él trae un lenguaje que ya antes había traído el Admur HaEmtzaí, quien lo escuchó de su padre, el Admur HaZakén: "Nuestro Rebe, de bendita memoria, en sus dichos a sus hijos" — de las cosas que dijo el Admur HaZakén a sus hijos, al Admur HaEmtzaí y a su hijo Rabí Moshé — les dijo esto "el día 3, parashat Balak, del año 5562"
Y así son sus palabras, ante nosotros una cita de las palabras del Admur HaZakén; leeremos el texto y lo explicaremos. "Para comprender la pregunta de los astrónomos" — "los tojanim" se refiere a los astrónomos — "ya que la Tierra es esférica y redonda como una manzana, ¿por qué no se caen aquellas personas que están opuestas a nosotros, debajo, en América?", esta es una pregunta que ocupó a los astrónomos desde siempre, desde que se descubrió en general que existe un lugar llamado América, cuando se descubrió esta parte del mundo.
La pregunta es: dado que todo es como una esfera, supongamos que el Admur HaZakén, en el momento en que escribió la carta, se encontraba en el hemisferio superior de la esfera —entonces, respecto a él, aquellos que están en el hemisferio inferior deberían estar parados al revés. Pues si es una esfera, mientras más te encuentres en un punto más bajo del círculo, y ciertamente en la parte inferior, según el principio deberías caerte. ¿Por qué entonces, en todos los lugares, todos permanecen parados hacia abajo? Esta es la pregunta que ocupaba, y la respuesta aceptada entre los astrónomos es que ello depende de la fuerza de gravedad, que atrae a cada uno hacia el suelo, y por eso en todo lugar todos están parados sobre el suelo. Este es el fundamento.
El Admur HaZaken dice: "y su respuesta no es verdadera" — esta respuesta no es la respuesta verdadera. No pretende negar el concepto de la fuerza de gravedad — este concepto aparece en la Jasidut en varios lugares, en los maamarim del Rebe, como concepto — sino que esta no es la razón verdadera. ¿Por qué? Primero, según este enfoque hay una pregunta y hay una respuesta: según la lógica deberían caer, solo que tenemos una respuesta de por qué no caen. Segundo, no todos los científicos concuerdan del todo con esta explicación, e incluso entre ellos hay diferencias de opinión. Es decir, esta no es la razón verdadera. La razón verdadera de por qué esto ocurre desciende de una causa espiritual, como todo lo que hay en el mundo — todo lo que sucede en el mundo, su causa verdadera comienza desde una raíz espiritual, y dado que hay en ello una raíz espiritual, la cosa desciende también aquí abajo.
Para comprender la respuesta del Admur HaZakén, adelantaremos algunas palabras. Hay un concepto que aparece en el jasidut, cuyo origen está en la Cabalá, según el cual en las emanaciones divinas dentro de la creación existe un aspecto llamado "iggulim" (círculos) y un aspecto llamado "iosher" (rectitud). Hay una influencia divina que quizá conocemos más bajo los nombres de "memalé kol almín" (que llena todos los mundos) o "sovev kol almín" (que rodea todos los mundos). Hay una influencia divina que desciende de manera ordenada y medida, llamada "iosher", como una línea recta — y en una línea recta hay una parte superior, una parte media y una parte inferior, y existen diferencias entre ellas.
Por otro lado, existe una influencia llamada "sovev", "sovev kol almin". En el sovev, tal como en lo material dentro de un círculo, no hay punto del cual pueda decirse que es el comienzo o el fin, ya que todos los puntos del círculo se encuentran en la misma relación y a la misma distancia del centro, y de cada punto puede decirse que es el comienzo o que es el fin. Así, el concepto de "sovev kol almin" es un nivel divino tan elevado que respecto a él no hay quien esté más cerca ni quien esté más lejos —todos son considerados como nada y cero. Este es el significado espiritual de "sovev". Por supuesto, cuando se dice "sovev kol almin" en lo Divino no se refiere a rodear en círculo como lo imaginamos en un círculo material; solo se llama con ese mismo nombre, y de ello desciende y se deriva el círculo material en su forma —pero el significado es el significado espiritual del concepto "sovev kol almin".
De todos modos, el Admur HaZakén dice así: dado que el mundo es una esfera y redondo, y las nueve esferas —llamadas "galgalim", de la palabra galgal, rueda redonda— reciben lo principal de su influencia del nivel Divino llamado "sovev", y dado que en el "sovev kol almin" no hay arriba ni abajo sino que todo está en una misma igualdad, de esto desciende también en el mundo material que en cada punto en el que te encuentres —ahí estás parado. No significa que exista otro punto que sea el superior y tú te encuentres en el inferior, y la pregunta de por qué no te das vuelta. No hay en la esfera un punto superior ni un punto inferior; todo está en esencia en una misma igualdad. Esta es la causa espiritual, y de ello desciende en la materialidad.
Leamos ahora el texto en su fuente. "Y nuestro Rebe, de bendita memoria, dijo" — el Alter Rebe explicó en aquella ocasión, cuando habló con sus hijos, que según la respuesta verdadera no hay aquí, desde un principio, la pregunta de por qué no caen, ya que esta pregunta comienza solo cuando se establece que hay una parte superior y una parte inferior; pero desde el aspecto de "sovev kol almin", que es un círculo en el cual no hay superior ni inferior, la pregunta ni siquiera comienza.
"dehiné mevoar be'Etz Jaim" — el asunto se basa en lo escrito en la Kabalá en el "Etz Jaim", "que las nueve esferas reciben del aspecto de "iguilim" (círculos)". Las nueve esferas que giran y existen en la Creación — su raíz divina o espiritual proviene del nivel llamado "iguilim". "uve'igul", así como en un círculo físico también en su sentido espiritual, "ein bo maalá umatá" (no hay en él arriba ni abajo), y no hay necesidad alguna de definir quién es superior y quién es inferior.
"umehai taama" — por esta razón, ya que en su raíz Divina superior el asunto proviene del aspecto llamado "sovev" y "iggul" (círculo), "he aquí que aquellas personas que están opuestas a nosotros abajo" — "opuestas a nosotros", es decir, nosotros nos encontramos en Rusia, en la parte superior, y ellos frente a nosotros aparecen como situados abajo. Asimismo hubo épocas en las que no se sabía en absoluto acerca de esta parte del globo, y se reveló en cierta etapa posterior, y por eso se considera como si estuviera "abajo". Sin embargo, la verdad es que "he aquí que el firmamento que está sobre ellos está arriba en igualdad plena con el firmamento que está sobre nosotros"; y desde el punto de vista del firmamento que está sobre ellos y de la tierra que está debajo de ellos — no hay diferencia entre nosotros y ellos. En todo lugar y en cada punto hay una parte inferior y una parte superior, firmamento y tierra, y en el lugar en el que tú te encuentras — allí estás firme, y no hay ninguna razón para que caigas. No significa que haya alguien superior y tú seas inferior respecto a él. "Y la tierra de allí" — la tierra de allí, de América, "es abajo respecto al firmamento que está sobre ella". En todo lugar y lugar hay firmamento y hay tierra. Esta es la verdadera respuesta al asunto.
Ahora completaremos lo que estaba en aquella carta del Rebe Rayatz, y volveremos al dicho por el cual se hizo la pregunta —que dicen que en América no hubo entrega de la Torá. Responde el Rebe Rayatz: el asunto depende de cómo se mira la revelación de la entrega de la Torá en la creación. Desde el aspecto de la revelación llamada "iggulim" (círculos), efectivamente no hay diferencia; es decir, lo que está escrito que en la entrega de la Torá se estremeció todo el mundo cuando el Santo, bendito sea, pronunció los Diez Mandamientos —"ni un ave graznó"— ¿dónde ocurrió esto? En todo lugar; en todo lugar del mundo, en cualquier parte que sea, hubo exactamente la misma influencia en la entrega de la Torá, y no hay diferencia entre un lugar y otro.
¿Entonces qué? Si hablamos desde el aspecto de "yosher", desde el aspecto de la revelación Divina que contiene revelación y ocultamiento, que tiene lugares de mayor revelación y menor revelación — entonces está claro que en Eretz Israel, un lugar sagrado donde se encuentra el Beit HaMikdash y todas las virtudes reveladas, había una revelación Divina más elevada en comparación con lugares más lejanos. Un ejemplo de esto se trae allí del maamar: como en el cuerpo del hombre — hay en él una parte llamada "moaj" (cerebro), en la que reside una revelación mayor del alma, en comparación con partes como las piernas o lugares bajos, en los que hay menor revelación de las facultades del alma. Pero el alma misma se encuentra en todo lugar en igual medida — ¿dónde se encuentra el alma, dónde se encuentra el ADN? No importa si en la parte superior o en la inferior. Por lo tanto, ¿dónde ocurrió Matán Torá en forma revelada? En verdad fue en el hemisferio superior, y allí hubo una mayor revelación del asunto; pero en la práctica Matán Torá ocurrió en todos los lugares por igual.
Si quiero agregar a modo de agudeza, por qué se insertó el aforismo aquí precisamente en el 14 de Tammuz: primero, esta enseñanza fue dicha en la parashá de Balak, como se señaló, y nos encontramos en la semana de la parashá de Balak. Pero a modo de agudeza vi que hay quienes escriben que esto viene después de las festividades de la redención del 12-13 de Tammuz, en las cuales el Rebe Rayatz salió de su encarcelamiento, y a consecuencia de ello salió luego de Rusia y llegó finalmente a América, y actuó para que también en América —lugar del cual se dijo que no hubo en él entrega de la Torá en forma revelada— se revelara el asunto. Es decir, la gente pensaba, según el aforismo, que "América es diferente", y vino el Rebe y dijo "amerike iz nisht andersh" [América no es diferente] —para revelar que las personas que están en América no caen espiritualmente; y si piensas que los niños allí deben caer —no, no caen. Resulta que este aforismo viene precisamente después de la liberación del Rebe Rayatz, y con ello se abrió el portal para revelar que también en América no se cae, en todo lugar y lugar. Este es, a modo de agudeza, el vínculo entre este aforismo específicamente con este día.