El "jéder" doscientos veinticinco en el palacio del Hayom Yom.
Shabat 7 Tammuz 5703.
Shiurim: Jumash, Jukat, séptima parte con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 7 del mes, se dicen desde el capítulo 39 hasta el capítulo 43 inclusive.
Tania, en este día se comienza el capítulo 11 en Shaar HaIjud VeHaEmuná, desde el inicio del capítulo con la palabra "vehiné", y el estudio concluye en la página 176 con la palabra "belibó".
El pasaje de este aforismo está tomado de una carta que escribió el Rebe Rayatz el 5 de Tammuz de 5695, dirigida al Rebe —es decir, a su yerno, nuestro Rebe. Es una carta muy larga, en la cual él relata extensamente sobre el orden de conducta que había entre los primeros jasidim y entre nuestros Rebeim, los Nesiim, y detalla muchos puntos interesantes. En el Hayom Yom hay varios aforismos de esta carta, y aquí estudiaremos un pasaje citado en ella de palabras que dijo el Rebe Rashab en Simjat Torá en el año 5648. Y estas son sus palabras: "Mi señor, padre, maestro y rebe dijo" —la intención es el Rebe Rashab.
"La Jasidut tiene su comienzo entrelazado en su fin y su fin en su comienzo" — este concepto aparece en el Sefer Ietzirá, que dice que cada punto está entrelazado desde el punto inicial hasta el punto final, y las cosas están conectadas entre sí. Este es el punto que ilumina en la Jasidut — "su comienzo está entrelazado en su fin y su fin en su comienzo". Es decir, cada punto en la Jasidut, ya sea que parezca algo pequeño o que sea algo profundo y elevado, las cosas están conectadas entre sí en todos sus extremos.
En la Kabalá existen dos niveles: un nivel llamado "iosher" (rectitud), y un nivel llamado "igulim" (círculos). El "iosher" expresa un seder-hishtalshelut ordenado; cuando hay un seder-hishtalshelut ordenado, el punto superior está en un nivel, el punto medio en otro nivel, y el punto inferior en otro nivel. En cambio, en los "igulim" no hay un primer punto ni un punto final —cada punto puede ser el primero. El círculo expresa la idea de "nautz tejilatán besofán vesofán betjilatán" (su comienzo está insertado en su fin y su fin en su comienzo), y no hay diferencia en qué punto te encuentres.
Dice el dicho: "el nivel de los círculos, en el cual no se encuentra principio ni fin" — que aparentemente no tiene ubicación, ni tiene orden; no hay algo más importante y algo menos importante, y todo lo que haces está en perfecto orden. Y sobre esto viene el dicho y señala: aunque el jasidut está en el aspecto de "su principio está insertado en su fin y su fin en su principio", aunque es el nivel de los "círculos", después de todo esto — "pero a pesar de todo, lo esencial es el orden" — dentro de los "círculos", dentro del principio y el fin unidos, las cosas deben hacerse de forma muy ordenada.
Y él detalla: "El Baal Shem Tov era ordenado, el Maguid de Mezritch era meticuloso con el orden, y mi bisabuelo —Rabeinu HaZakén— enseñó a los jasidim a ser ordenados, esto se ve en sus maamarim, sus cartas, sus nigunim", cuando se estudian sus maamarim se ve que las cosas están construidas de manera ordenada, un peldaño tras otro; y así también en sus cartas y en sus nigunim — todo está organizado y muy ordenado.
Y él trae un ejemplo práctico de la conducta de los jasidim: ¿qué es un "seder" (orden), y en qué detalles entra? "Los jasidim que tenían un tiempo fijo para su llegada a Liozna —y luego a Liadi— no tenían permitido cambiar el tiempo sin autorización del Rebe". Los jasidim que tenían un tiempo fijo en el año en el que llegaban al Rebe, no tenían permiso para cambiar el tiempo. No era posible decidir: hasta ahora llegué en Shavuot, y de ahora en adelante quiero venir en Rosh Hashaná. Cada jasid tenía un orden fijo, según el cual se conducía, y todas las influencias (hashpaot) que recibía eran acordes al orden particular que se había establecido para él. Quien quería cambiar, necesitaba autorización del Rebe. También en un punto así —cuándo llegar— no decides según tu voluntad; las cosas deben estar organizadas y ordenadas.
"Para recibir un permiso había que fundamentar la razón" y para recibir un permiso para cambiar la fecha — no se trataba de un asunto de procedimiento técnico, en el que el jasid presentara una solicitud y recibiera la aprobación. Sino que tenías que presentar una explicación: ¿por qué quieres cambiar? ¿qué ha cambiado? ¿qué sucedió? Es decir, las cosas deben estar muy ordenadas.
"En la corte del Rebe había un vaad especial para dirigir el orden de los jasidim, y a su cabeza estaba Maharil [Yehuda Leib], hermano de nuestro Rebe; y un vaad especial para dirigir a los avrejim jasídicos, y a su cabeza estaba el Admur HaEmtzaí".
Es decir, todo el punto del dicho es: aunque el jasidismo está enraizado en un nivel Divino tan elevado, en el que aparentemente no hay relación alguna con el concepto de orden, pues todo está por encima del orden — no es así. La conducta jasídica recibe las fuerzas más grandes, y todo pasa por la vía del orden. Esto se ve en muchas cartas del Rebe, en las que exige de todas las instituciones y de toda la conducta de los jasidim que todo sea siempre de una manera muy ordenada y organizada. No es que cada uno haga lo que quiere y cuando quiere, aun si lógicamente le parece adecuado — todo debe ser ordenado y planificado.
Y si deseamos hallar la alusión entre este dicho y la continuación del Yad HaJazaká del Rambam —ya que comenzamos el Séfer Kinián el día anterior— he aquí que hoy se encuentra una alusión a las halajot siguientes, que son las Hiljot Zejiá uMataná. En las Hiljot Zejiá uMataná hay un capítulo entero, que es el primer capítulo, en el cual el Rambam trae diversas formas de cómo una persona adquiere una propiedad y cómo realiza un kinián. Allí hay una larga discusión sobre lo que sucede con los bienes de un guer: el guer no tiene parientes ni familiares, y por eso, si fallece sin familia, sus bienes quedan hefker, y hay en esto el aspecto de "el primero que llega adquiere"; y cómo exactamente se adquieren —y en esto hay varios detalles.
Y el Rambam concluye diciendo: "¿En qué caso se dice esto?" — todo lo que dije hasta ahora, que puedes adquirir el objeto de una u otra forma, es "si no hay una ley conocida por el rey", si el rey no estableció directrices claras de cómo funciona el asunto. "Pero si el juicio de ese rey y su ley" — si hubiera en aquel lugar un rey que estableció una regla, que en el reino aun en tal situación el asunto no funciona como "todo el que salta primero", sino que hay un orden de cómo se manejan las cosas, se procede según la ley del rey. El rey determina, y las cosas deben estar muy ordenadas. Esta es exactamente la idea que vimos aquí — que el Rebe establece que las conductas deben ser ordenadas y fijas, y no que cada uno salta a su antojo en cada área y asunto.