"Habitación" doscientos dieciocho en el palacio del Hayom Yom.
Shabat Kodesh, Rosh Jodesh, 5703.
Shiurim: Jumash, Koraj, shevií, con el comentario de Rashi.
Tehilim, este es el último día del mes, 30 del mes, se dice desde el capítulo 140 hasta el capítulo 150 inclusive.
Tanya, en este día se estudia todo el capítulo 8 en "Shaar HaIjud VehaEmuná". El capítulo comienza con la palabra "Vehiné" y termina con las palabras "umekor hajayut".
La enseñanza diaria consta de dos partes. La primera parte se refiere a la conducta relacionada con las leyes de shnayim mikrá veejad targum, y a continuación una enseñanza que dijo el Alter Rebe. Comenzaremos con el primer fragmento: "El repaso de la parashá - shnayim mikrá veejad targum - pasuk por pasuk". Cuando una persona lee, como es sabido, la parashá de la semana shnayim mikrá veejad targum - el Alter Rebe trae en su Shulján (Simán 285 seif 3) dos costumbres sobre cómo hacerlo: una costumbre es hacerlo capítulo por capítulo, y la segunda costumbre es hacerlo pasuk por pasuk; y allí dice que la costumbre correcta es pasuk por pasuk. [Entre paréntesis señala que se puede hacer de cualquier forma, pero la costumbre correcta es pasuk por pasuk].
En relación a esto, el Rebe trae la conclusión: se repasa la parashá pasuk por pasuk - un pasuk de la Torá, y nuevamente un pasuk de la Torá con su Targum.
Otra cosa que dice: "Y también se lee la haftará - o las dos haftarot: si es Shabat Rosh Jodesh o parashiyot unidas y similares". Aquí el Rebe se refiere a aquel judío que lee shnayim mikrá veejad targum - no para el público, sino para el individuo - que siempre debe decir también la haftará.
Hay Shabatot especiales, como Shabat Rosh Jodesh - como este Shabat, 30 del mes, que es Shabat Rosh Jodesh - en los que hay una haftará especial. En Shabat Rosh Jodesh no se dice la haftará de Koraj, sino solo la haftará de Shabat Rosh Jodesh; y de igual manera si hay parashiyot unidas.
En el Shulján del Alter Rebe, en ese mismo Simán (285 seif 10), escribe que solo se debe decir la haftará que se lee en público. Por el contrario, hay una opinión que el Jidá trae a la inversa - que se debe leer solo la haftará de la parashá. Por lo tanto, para cumplir con ambas opiniones, se dice tanto la haftará que se leerá en público como la haftará de la parashá que no se leerá en público - las dos haftarot; y si hay dos en ese Shabat, se dicen dos.
Ahora hay aquí una enseñanza de una carta que escribió el Rebe Rayatz el 6 de Elul de 5697. Ya tuvimos esta carta en la enseñanza del 10 [del mes], de la misma carta, que se le dijo a la misma persona más adelante; y aquí aparece la primera parte.
Y como introducción de fondo: en esa misma carta, el Rebe Rayatz cuenta con gran extensión sobre un avrej llamado R. Zeev Dov, que llegó de las yeshivot de Minsk y Slutsk, de las yeshivot de los misnagdim, y era un genio tremendo, un erudito profundo y agudo. Pero también tenía una terrible arrogancia, y hablaba de una manera en la que se imponía sobre las opiniones de todos, y contaba sus éxitos con arrogancia. Él llegó a Liozna, al Alter Rebe, y causó un gran revuelo en toda la región por el hecho de que este avrej hubiera llegado a Liozna.
Allí se cuenta que, después de unos meses en los que se dedicó diligentemente al estudio de chassidus, se empezó a notar en él un cambio para bien, y después de medio año ya se había producido en él un cambio sustancial, hasta convertirse en uno de los alumnos principales del Alter Rebe.
Una vez estaba sentado en un farbrengen con sus amigos y contó que en esa época entró a yechidus con el Alter Rebe varias veces, y compartió lo que sucedió en su primera yechidus. Al comienzo de la yechidus - algo que no aparece aquí en la enseñanza - el Alter Rebe le preguntó: ¿Qué te falta? Y él respondió: No sé qué me falta, y tampoco siento que me falte nada. Y esta fue la respuesta del Alter Rebe, y en ella la enseñanza:
"La respuesta de Rabenu Hazaken a un avrej, un ilui excelente y de famoso talento, cuando entró a su primera yechidus en el año 5555 en Liozna". ¿Qué le dijo el Alter Rebe en respuesta a sus palabras de que no sentía que le faltara nada? "La espiritualidad y la materialidad son opuestos en su propia esencia; una virtud en la materialidad es un defecto en la espiritualidad" - espiritualidad y materialidad son dos cosas opuestas en su esencia; algo que en lo material se considera una virtud, esa misma cosa en lo espiritual es un defecto.
Después de que el Alter Rebe terminó esta oración, el Rebe Rayatz cuenta en la carta que el Alter Rebe se apoyó sobre sus codos en dvekut, y cuando despertó continuó y le dijo la frase final: "En lo material - "el que se contenta con su porción" posee la mayor virtud, y mediante la 'avodá' llegará a los niveles más altos" - en lo material, el que se contenta con su porción y con lo que tiene es quien posee la mayor virtud, y si trabaja en sí mismo podrá alcanzar los niveles más altos. Pero "en lo espiritual - "el que se contenta con su porción" es el mayor defecto, y él desciende y cae, r"l" - en lo espiritual es al revés; el que se contenta con su porción tiene el mayor defecto, ya que desde allí irá descendiendo y perderá también lo que tiene, porque está contento con lo que tiene.
Esto es esencialmente lo que el Alter Rebe le dijo a ese avrej que dijo que no le faltaba nada - es decir, en otras palabras, que estaba contento con lo que tenía: no existe tal cosa. En la espiritualidad nunca hay una situación en la que una persona esté contenta con lo que tiene; siempre debes aspirar a mucho más.
La alusión en los libros de la Yad Hajazaká del Rambam. Terminamos el libro de Tahará, y comenzamos ahora las enseñanzas que corresponden al libro de Nezikín. En el libro de Nezikín, como en cada libro del Rambam, hay un pasuk que se trae como apertura e introducción al libro. El pasuk que aparece como introducción al libro de Nezikín es "Inclina tu oído y escucha las palabras de los sabios, y aplica tu corazón a mi conocimiento" (Mishlé 22).
El Radak menciona este pasuk, y dice que el hombre no debe ansiar conseguir más materialidad, sino que debe estar inmerso solo en la espiritualidad. Y este es esencialmente el contenido de la enseñanza: no estar ansiosos por la materialidad - en lo material uno puede estar satisfecho con lo que hay; y por el contrario, en lo espiritual siempre debemos estar ansiosos, y nunca estar satisfechos.. Este es exactamente el contenido del pasuk que precede al libro de Nezikín.