La "sala" doscientos diecisiete en el palacio del Hayom Yom.
Viernes, 29 Sivan 5703.
Shiurim: Chumash, Korach, Shishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 29 del mes, se dice desde el capítulo 140 hasta el capítulo 144 inclusive.
Tanya, en este día concluimos el capítulo 7 en el "Shaar HaYichud VehaEmunah". El shiur comienza en la página 168 con la palabra "vehacheshbon", y concluye al final del capítulo con las palabras "haotiot atzman".
La enseñanza diaria aparece al final de una larga carta escrita por el Rebe Rayatz el 8 Tammuz 5699. De hecho, hace ya unos días, cuando estudiamos la enseñanza del 20 Sivan, vimos parte de esa misma epístola - una larga carta que el Rebe Rayatz escribió a uno de los chassidim, en la que le explica extensamente los dos modos de chochmah y binah. Allí se habla sobre la preparación para yechidus, y sobre el hecho de que cada uno tiene su propia esencia y naturaleza distinta, tal como mencionamos respecto a los dos chassidim. Si Dios quiere, llegaremos a enseñanzas adicionales de la misma carta el 8 Tammuz y el 1 Kislev - una larga carta de la cual se tomaron varias enseñanzas en el Hayom Yom.
En el clímax de la carta, el Rebe Rayatz dice que para que una persona se eleve, también es necesario el refinamiento del cuerpo - que el cuerpo esté limpio de todo defecto, de cualquier rastro de defecto, y que todo asunto de materialidad y corporeidad se aparte de él; y en la misma medida, también es necesario revelar la profundidad de la luz del alma. Estas son las dos cosas requeridas para que una persona se eleve.
¿Quién logra esto en la persona? Él explica allí que esta es la diferencia entre el estudio del Musar y la enseñanza de Chassidus: la disciplina del Musar enseña principalmente a la persona cómo quitarse la opacidad del cuerpo, mientras que Chassidus le habla principalmente sobre cómo puede revelar la luz del alma y elevarse. Estos son los dos enfoques.
Más adelante, el Rebe Rayatz menciona que lo mismo ocurre con cualquier tema que una persona estudie - puede estudiarlo desde su perspectiva intelectual, o estudiarlo sintiendo el aspecto divino en el asunto; son dos enfoques para cada cosa. Como ejemplo, trae lo que se dice en la plegaria "mejadesh betuvo bechol yom tamid maaseh bereshit" (Él renueva en Su bondad, cada día, continuamente, la obra de la Creación): uno puede contemplar el asunto solo desde la chochmah que hay en él; pero quien ve y siente la divinidad en ello - tal como Chassidus actúa sobre la persona - el asunto lo despierta a prestar atención a la hashgachah pratis. El hecho de que el Santo, bendito sea, "renueva en Su bondad cada día continuamente la obra de la Creación" hace que verdaderamente cada cosa sea providencial, y que en todo lo que sucede - el Santo, bendito sea, te esté supervisando todo el tiempo, y guiándote, e incluso cuando no te das cuenta, cuánto te salva de todo tipo de cosas. Esto ocurre cuando la persona siente el concepto de hashgachah pratis.
Y al final - y esta es la enseñanza diaria - él dice: "La avodah del hombre según la enseñanza de Chassidus", ¿cuál debe ser? "Acostumbrarse a ver el concepto de hashgachah pratis" - que la persona se acostumbre a ver el punto central, que el Santo, bendito sea, supervisa constantemente cada detalle. "Cómo en Su bondad, bendito sea, renueva el mundo y a las criaturas a cada instante con Su hashgachah pratis" - Él los renueva con Su bondad y los crea de nuevo todos los días, y por ende, también ejerce una hashgachah pratis sobre cada pequeño detalle en la creación.
Y luego añade un final interesante: "Que esto, y solo esto, es la existencia de las criaturas, su vitalidad y su sustento" - el "esto" se refiere a la continua supervisión divina y a la continua existencia divina presente en cada criatura: la criatura existe porque hay una fuerza divina que la trae a la existencia a cada instante, y vive de la fuerza divina que le da vida a cada momento. Este es el punto interno de la hashgachah pratis.
Para complementar el tema, vale la pena consultar en los "Suplementos a Likkutei Sichos", volumen 8, donde hay un Kuntres entero del Rebe sobre el tema de la hashgachah pratis desde todos sus ángulos - cómo se percibía el tema de la hashgachah pratis - un punto tan importante.
Y para concluir, la conexión entre la enseñanza y la porción del Yad HaChazakah del Rambam: las enseñanzas de los días anteriores estaban en el Sefer Taharah del Rambam, y aquí hay una enseñanza que alude a las últimas leyes del Sefer Taharah - Hilchos Mikvaos. En Hilchos Mikvaos, el Rambam habla, entre otras leyes, sobre los peces en el mar: una persona que desea sumergirse en el ojo de un pez - si tiene un pez gigante, y en su ojo hay tal cantidad de líquido en el que es posible sumergirse. Desde una perspectiva halájica esto es posible; y la idea, como se explica en pnimiyus hatorah, es que las criaturas en el mar, en contraste con las criaturas en tierra seca, están completamente subordinadas al agua - aunque hay una criatura aquí, su vitalidad es el agua, y está anulada ante el agua. En contraste, con las criaturas terrestres ocurre lo contrario: viven de la divinidad, pero la vitalidad no se siente en ellas, y parecen ser una existencia independiente.
Todo el contenido de la enseñanza aquí es que la persona debe reflexionar en que la vitalidad de las criaturas en el mundo es la divinidad - es su vitalidad y su existencia, y aparte de ella no tienen nada. ¿Y en qué criaturas vemos esta conclusión de la manera más fuerte y tangible - que la vitalidad y existencia de las criaturas es únicamente la divinidad? Lo vemos, como analogía, en las criaturas del agua, en los peces y similares. Este es el contenido del asunto que aparece en Hilchos Mikvaos, que una de las leyes allí expresa esta idea, especialmente de acuerdo con la elucidación de Chassidus. Una alusión quizás un poco lejana al tema, pero de todos modos de una manera espléndida.