La "habitación" cuatrocientos quince en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles 27 Sivan 5703.
Shiurim: Chumash, Korach, Revii, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 27 del mes, se dice desde el capítulo 108 hasta el final del capítulo 134.
Tanya, todavía continuamos el capítulo 7 en "Shaar HaYichud VehaEmunah". El shiur diario está en la página 84 desde la palabra "umemale", y termina en la palabra "vetachlit".
La enseñanza diaria está tomada de una carta que escribió el Rebbe Rayatz el 25 Nisan 5695. La carta está dirigida a uno de los chassidim, quien se quejó ante el Rebbe de que tenía preocupaciones sobre asuntos de parnasah, y las preocupaciones también estaban afectando su salud. El Rebbe Rayatz se explaya con él, en primer lugar, sobre el hecho de que la naturaleza humana tiene la capacidad de "moach shalit al halev" (la mente gobierna sobre el corazón). Le cuenta detalladamente la conocida historia de Rabbi Moshe Meisels, que lo que salvó su vida fue el uso de este maravilloso concepto de "moach shalit al halev". Por lo tanto, antes que nada, la mente debe dominar al corazón y calmarlo, para que no haya preocupaciones que saquen al hombre de su equilibrio.
Además de esto, el Rebbe Rayatz dice que un judío creyente no debería temer en absoluto a las preocupaciones de los asuntos mundanos o las preocupaciones de parnasah. ¿Y por qué? Aquí viene la cita en la enseñanza diaria. El Rebbe le escribió: "Está escrito: Y Hashem, tu Dios, te bendecirá en todo lo que hagas" - el Santo, Bendito Sea, te bendecirá. ¿Y dónde residirá la bendición divina? "En todo lo que hagas". ¿Y qué está incluido en la definición de "en todo lo que hagas"? La intención es lo que se requiere que hagas - solo debes hacer el keli, en el cual residirá la bendición divina.
Y como él detalla: "El hombre solo debe hacer un keli para su parnasah". El hombre no debe entrar en preocupaciones y presiones sobre cómo será la abundancia, cuánto será y de dónde vendrá; solo debe hacer el keli para la parnasah - tener algún trabajo, alguna ocupación a través de la cual la bendición pueda fluir.
Otra cosa: no basta con hacer un keli para la parnasah, sino que para que el keli sea un buen keli, debe ser un keli puro. ¿Cuál es la intención? "Y esforzarse con todas sus fuerzas para que el keli sea puro de toda escoria y desecho de engaño, etc., es decir, que todo sea de acuerdo a las leyes de la Torá" - esto es, cuidar las diversas halajot relacionadas con los negocios, en asuntos de engaño, robo y falsedad, etc., lo que se llama hacer negocios con fe. El hombre debe asegurarse de que el keli que hace para su parnasah sea un keli puro, que no haya en él nada que no se ajuste a los parámetros de la Halajá, sino que todo sea de acuerdo con las leyes de la Torá.
Y si el hombre hace un keli así, que está de acuerdo con las leyes de la Torá en todos sus detalles - "entonces es un keli digno para la bendición suprema". Cuando el keli está limpio y es bueno, es un keli digno a través del cual el Santo, Bendito Sea, puede hacer fluir la abundancia.
¿Y cuál es la intención de que sea un "keli digno"? "En dos cosas": hay aquí dos objetivos importantes a los que queremos que el keli conduzca. El primero - "parnasah con holgura"; ya que no importa el tamaño del keli, y el Santo, Bendito Sea, puede dar incluso en un keli pequeño una gran ganancia, y lo principal es que el keli esté limpio desde un punto de vista halájico, y entonces habrá parnasah con amplitud. Este es el primer punto.
El segundo punto - "y que la parnasah vaya al lugar adecuado"; ya que existe, Dios no lo quiera, la situación en la que un hombre tiene abundante parnasah, pero el dinero se va en todo tipo de gastos - medicina y cosas que constantemente necesitan ser reparadas y reemplazadas - de modo que recibe mucha parnasah, pero el dinero no llega al punto en que pueda disfrutarlo. Por lo tanto, debe haber una bendición para que la parnasah vaya al lugar adecuado y no, Dios no lo quiera, a asuntos que no son buenos. Y en consecuencia, un judío no debe estar preocupado; solo debe hacer el keli y asegurarse de que sea puro y limpio.
La conexión de la enseñanza diaria con el Yad HaChazakah del Rambam. Actualmente nos encontramos en el último período en el que las enseñanzas se alinean con el Sefer Taharah. Hemos llegado al Sefer Taharah, a las leyes de kelim, y todo el propósito de las leyes de kelim es asegurar este punto - que el keli sea puro. Allí hay diversas halajot sobre qué kelim contraen tumah y cuáles no contraen tumah. Y este es todo el contenido de la enseñanza diaria: cómo se hace un keli para que sea un keli puro, a través del cual fluirá la abundancia adecuadamente, con la ayuda de Dios.