La habitación doscientos catorce en el salón del Hayom Yom.
Martes 26 Sivan 5703.
Shiurim: Chumash, Koraj, Shlishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 26 del mes, se dice la segunda mitad del capítulo 119, desde la letra Mem que comienza con la palabra "Ma" hasta el final del capítulo, "lo shajajti".
Tanya, continuamos el capítulo 7 en "Shaar HaIjud VehaEmuna". El shiur diario comienza en la página 166 con las palabras "Veze gam ken inyan", y concluye con las palabras "befoal mamash".
La enseñanza diaria se refiere a un versículo de la parashá de la semana, Koraj, en la sección del martes. Hay en la Torá una descripción sobre los hijos de Koraj que fueron tragados por la tierra, tal como dijo Moshe Rabeinu: "Y si Hashem crea una nueva creación y la tierra abre su boca", y el versículo describe "vayerdú jayim Sheola" - que Koraj y su congregación descendieron al Sheol, a lo más profundo, estando vivos. Esta es la descripción del versículo.
Aquí hay dos maneras interesantes de entender el significado interior del versículo, y especialmente de cómo traducirlo a la avodah de Hashem de un judío, y no necesariamente en relación con Koraj y sus hijos en la época de Moshe Rabeinu.
Como nota interesante: El Rebe señala como fuente de la enseñanza una sijá de Simjat Torá de 5691 del Rebe Rayatz. Y he aquí, cuando se abre el Sefer HaSijot de 5691 en Simjat Torá, se encuentran allí quizás solo cuatro o cinco palabras, como letras volantes y códigos, y es imposible encontrar allí toda esta enseñanza. Entonces, ¿cuál es el significado de esto?
Muchos solían registrar las sijot del Rebe Rayatz. A veces el Rebe Rayatz mismo registraba sus sijot; a veces otros las registraban, y el Rebe Rayatz añadía, corregía y demás; y a veces las registraban, y las cosas quedaban como notas privadas de las personas. En la práctica, lo que entró en el Sefer HaSijot oficial que tenemos en nuestras manos son o bien sijot que el Rebe Rayatz mismo escribió, o, aparentemente, sijot que los jasidim escribieron y el Rebe Rayatz añadió correcciones y notas en ellas - y esto es lo que quedó como la sijá oficial impresa.
En esta sijá de Simjat Torá se puede ver que se encuentra ante nosotros del manuscrito de uno de los jasidim, e incluso al final ese jasid escribe entre paréntesis que faltan cosas al final. A lo que escribió, el Rebe Rayatz añadió puntos muy breves, y eso es lo que se imprimió, y por lo tanto es de hecho muy difícil entender las palabras.
Sin embargo, en otra sijá del mismo farbrengen, que se encuentra en el manuscrito de otro jasid y está en la biblioteca del Rebe, se puede ver toda la sijá tal como aparece aquí. Es decir, el Rebe tomó la enseñanza no de la versión famosa y conocida del farbrengen, sino de lo que escribió otro jasid, y allí aparece extensamente justo como aquí.
Volvamos al contenido de la enseñanza. La enseñanza presenta dos extremos en relación a la situación de "vayerdú jayim Sheola": por un lado una descripción de un descenso enorme, y por otro lado una descripción de esperanza y de una capacidad de elevación muy grande - y ambos están envueltos en la misma frase.
Leamos las palabras: "Vayerdú jayim Sheola". Por un lado, esta es una descripción de la situación más baja - ya que "Sheol" es el nombre de un lugar muy bajo, y un término para una persona que se encuentra, en su situación conductual y espiritual y en su temor al Cielo, en el "Sheol inferior"; "que incluso piensan que están 'vivos'". A veces una persona está tan lejos y desconectada de todo, que para ella está viva, mientras que en realidad se encuentra en el Sheol y cree estar viva. Esta es la expresión "vayerdú jayim Sheola" en su sentido del gran descenso que contiene.
Y por otro lado, no nos quedamos con la afirmación de que hay aquí un descenso tan enorme, sino que precisamente en esa misma afirmación está oculta una gran esperanza.
"La bendición en 'vayerdú jayim Sheola'" hay una bendición, hay esperanza, hay un buen mensaje. ¿Cuál es ese mensaje? A la manera de otro versículo, dicho en una parashá posterior en la Torá (y no en la parashá Koraj): "Los hijos de Koraj no murieron". ¿Qué les ocurrió a los hijos de Koraj que no murieron? Como es sabido y dice la Guemará, a los hijos de Koraj, incluso cuando descendieron al Sheol inferior junto con toda la familia, el Santo, bendito sea, les guardó un lugar elevado, para que no fueran realmente a la perdición, y tal como se describe que "hicieron teshuvá" a pesar de que estaban allí. La Guemará dice "un lugar les fue fortificado y allí hicieron teshuvá", y hay otra versión: "un lugar les fue fortificado y allí dijeron un cántico", y los comentaristas explican que la intención es que retornaron en teshuvá.
Y en efecto, con el paso de los años salieron y brotaron de la tierra, y de ellos surgieron familias enteras, e incluso entonaron un cántico estando en las profundidades de la tierra. Y de aquí tenemos en Tehilim los capítulos de "Un salmo para los hijos de Koraj" - ya que estuvieron dentro del Sheol, y dijeron palabras de cántico y agradecimiento a Hashem.
Siendo así, al igual que se dice "Y los hijos de Koraj no murieron", se puede decir también el significado elevado de las palabras "vayerdú jayim Sheola": "porque la teshuvá es efectiva solo mientras se está vivo, y esta es la bendición, que incluso en el Sheol estarán vivos y podrán hacer teshuvá" ya que la teshuvá es útil solo mientras la persona vive. Una persona puede retornar en teshuvá solo mientras está viva - literalmente, que cuando una persona muere ya no puede reparar, y mientras el alma está en su interior es posible hacer teshuvá, y después ya no es posible.
Y también en el sentido espiritual: cuando una persona todavía siente vitalidad, siente esperanza y siente luz, puede elevarse y saber que no ha ido a la perdición y que está en su capacidad reparar su vida. Pero una persona que piensa que ya está muerta y que la situación está perdida - de hecho se desespera y no puede elevarse.
Y esta es la bendición que tuvo la familia de Koraj: que incluso en el Sheol estarían vivos. "Vayerdú jayim Sheola" - descendieron al Sheol, pero permanecieron vivos, en el sentido de que podrían hacer teshuvá. Es decir, incluso cuando una persona se encuentra en lo más bajo, su alma existe y la esperanza debe permanecer, y por lo tanto puede retornar en teshuvá incluso en esta situación. Esta es la bendición en la misma palabra en sí: hay aquí una descripción de la situación más perdida, pero hay en esa misma palabra también una descripción de la esperanza más grande - que en cada situación el hombre sepa que tiene el poder de reparar y retornar en teshuvá.