El "cuarto" doscientos trece en el palacio del Hayom Yom.
Lunes 25 Sivan 5703.
Clases: Chumash, Korach, Sheni, con el comentario de Rashi.
Tehillim, 25 del mes, se dice la primera mitad del capítulo 119 - desde el versículo que comienza con la letra Alef "Ashrei" hasta el final de la letra Lamed, que termina con las palabras "rechava mitzvatecha meod".
Tanya, continuamos estudiando el capítulo 7. La clase diaria en la página 166, desde las palabras "Vezehu shekatuv baTikkunim" hasta las palabras "demilalon".
La enseñanza diaria es corta, y está tomada de una carta del Rebbe Rayatz del 24 Nissan 5698. El Rebbe Rayatz le escribe a un judío así: El versículo en Mishlei (capítulo 12) dice "Deagah belev ish yashchena".
Y trae: "Y dijeron Chazal dos explicaciones". ¿Dónde dicen esto los Sabios? Esto aparece en la Guemará, en el tratado de Yoma (página 75a), al principio de la página, en una disputa entre Rabí Ami y Rabí Asi. Uno - que es Rabí Ami - dice: ¿Qué significa "yashchena"? "Yasichena midaato", es decir, que lo quite de su mente. Y el segundo - que es Rabí Asi - dice: "Yesichena laacherim", es decir, que lo hable con otros.
¿Y qué pasará si lo habla con otros? Sobre esto dice Rashi en el lugar "quizás le den un consejo" - ¿tienes una preocupación? Compártela con otra persona, y es posible que esa persona te dé un buen consejo y te liberes del asunto. Así es el significado simple en la Guemará. Y como el lenguaje de la enseñanza: "Yasichena midaato, o - yesichena laacherim".
"Y explicó el Tzemach Tzedek" - esto es lo que trae el Rebbe Rayatz en la carta - que el Tzemach Tzedek explicó la opinión en la Guemará de que "yesichena" se refiere a otros, y con "otros" se refiere a otra persona. Y dice un drush interesante: "Otros sólo en cuerpo - pero unidos contigo, que sienten tu asunto". Es decir, se trata de que tú hablas el asunto a una persona que en su cuerpo es otro - no eres tú - pero está unida contigo; ese otro con quien hablas y le transmites tu preocupación es alguien que está unido contigo, que te siente a ti y a tu asunto, y se preocupa por ti.
¿Y qué sucede cuando te encuentras con una persona así? La alusión a esto, como en ciertos lugares, como un judío que le escribe una carta al Rebbe y el Rebbe le responde - que comparte su problema con el Rebbe, quien está unido con él y siente su asunto.
Más adelante en la carta escribe el Rebbe Rayatz, que en el momento en que se habla esto con otros, y ese otro es un buen amigo - y detalla: una persona que cumple mitzvot, que cumple las directivas del Rebbe, etc. - pues al hablar esto con un buen amigo, el asunto provoca un "yasichena midaato". Resulta que hay aquí una unión de ambas explicaciones: cuando una persona lo habla con otros, lo quita de su mente; y en lugar de la preocupación que tenía antes - concluye en la carta - tendrá una gran alegría, porque se llenará de esperanza y bitachon de que Hakadosh Baruch Hu hará con él un gran jésed, y entonces no tendrá ninguna preocupación en absoluto, sino una seguridad y fortaleza muy grandes. Y todo esto como resultado de la conversación con una persona muy cercana a ti.
A esta enseñanza hay una alusión en el orden del Yad Hachazakah del Rambam. En las últimas enseñanzas nos encontramos en el Sefer Taharah, y también en la enseñanza anterior vimos una alusión a las leyes de Tumat Ochalim; y también en la enseñanza diaria se puede ver cierta alusión en una de las leyes de los primeros capítulos en las leyes de Tumat Ochalim. Allí se dice qué causa que algo reciba tumah - si entra en contacto con el agua. Y mencionamos también en la enseñanza anterior, que si el objeto está conectado a la tierra, si su raíz está conectada a la tierra, no recibe tumah incluso si entra en contacto con el agua.
Hay una discusión en la halachá sobre un macetero hecho de barro, como la cerámica, que está sellado, y dentro tiene semillas, y se le echa agua. Aparentemente, puesto que no está conectado a la tierra, y está sellado, y entró en contacto con el agua - debería haber recibido tumah. Dice la halachá, que si es una vasija de barro tal que las raíces que crecerán en su interior tienen la fuerza para perforar el macetero y salir hacia afuera hasta la tierra, pues aunque ahora todavía está sellada, el mero potencial de poder perforar y tocar la tierra - se considera que desde ahora ya están conectadas a la tierra, y por lo tanto las semillas en su interior no reciben tumah incluso si entran en contacto con el agua. Esta es la halachá.
Y la conexión con el contenido de la enseñanza diaria: se trata de "otros". Aparentemente esa persona se ve como otro y como un extraño para ti, como ese macetero que parece sellado y cerrado y separado de la tierra. Pero ya que es alguien a quien puedes sentir la conexión con él, esta capacidad de que te sienta lo transforma de una cosa separada a una cosa conectada - y por ende, en la halachá, no recibe tumah. Y aquí la intención es que él hace que tus preocupaciones disminuyan, y en su lugar te vendrán bitachon, alegría y buena esperanza.