La "habitación" doscientos doce en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 24 Sivan 5703.
Estudios: Chumash, el domingo comenzamos una nueva parashá - Korach, primera sección con el comentario de Rashi.
Tehillim, 24 del mes, decimos desde el capítulo 113 hasta el capítulo 118 inclusive.
Tanya, en este día todavía continuamos en el capítulo 7 del "Shaar HaYichud VehaEmunah". El estudio diario comienza en la página 83 con las palabras "Vehineh mikan", y termina en la página 166 con las palabras "hakol echad".
La enseñanza diaria fue tomada de una carta que escribió el Rebbe Rayatz en la fecha de hoy, 24 Sivan, tres años antes - 24 Sivan del año 5700. La carta está dirigida a un judío, y como está escrito en la introducción citada: "Aquel que pregunta en qué consiste su hitkashrus hacia mí, dado que no lo conozco en persona". Ese judío le preguntó al Rebbe qué podía hacer para estar conectado a él, y a esto responde el Rebbe Rayatz que, aunque no haya familiaridad entre ellos y no conozca su rostro, de todos modos es posible estar conectados.
Antes de la respuesta sobre cómo es posible tener una conexión sin conocerse en persona - que es la continuación de la enseñanza - aparece en la carta un párrafo interesante en el que el Rebbe Rayatz se refiere al concepto de "familiaridad". ¿Qué es la familiaridad entre el Rebbe y un chassid? "Conocer el rostro" no significa conocer la apariencia facial o una fotografía, sino, como él detalla, la verdadera familiaridad es una familiaridad espiritual: saber qué estudias, cómo te comportas en el cumplimiento de las mitzvot, y cuál es el estado de tus middos - a esto se le llama familiaridad espiritual.
Y esta familiaridad, dice el Rebbe Rayatz, depende de ti: si escribes qué estudias, cuál es tu comportamiento, cuáles son tus middos y a qué te dedicas - entonces te conoceré. Esto es en relación a la familiaridad.
Pero la pregunta es qué es la hitkashrus; ya que es posible que haya familiaridad y no haya hitkashrus, pues la hitkashrus es un asunto adicional. Y sobre esto explica el Rebbe Rayatz: la verdadera hitkashrus, si tu deseo es estar vinculado con una conexión verdadera al Rebbe, se expresa a través del estudio de la Torá. Como primera afirmación fundamental - la base de la verdadera hitkashrus debe ser únicamente a través de la Torá.
Ese judío le escribió al Rebbe lo que estudiaba y qué mitzvot cumplía - pero esto es familiaridad, y aún no es hitkashrus. ¿Qué es la hitkashrus? A través de la Torá, "cuando él estudia mis maamarei chassidus, lee las sichos y se conecta con mis amigos de anash y los talmidei hatemimim que vivan, en su estudio y en su farbrengen" - que estudias con chassidim y participas en farbrengens con ellos - "y cumple mi pedido en el recitado de Tehillim y en la observancia de los horarios de estudio". El pedido del Rebbe de decir Tehillim es el recitado del Tehillim diario cada día, y el recitado de todo el libro de Tehillim en Shabbos Mevarchim; y la observancia de los horarios de estudio - que si se trata de un estudiante de yeshivá, que cumpla con los sedarim, y si se trata de un hombre casado, que estudie los shiurim que el Rebbe quiere que todo judío estudie cada día. Y cuando se cumplen estos asuntos, "he aquí, en esto consiste la hitkashrus"; la hitkashrus depende de esto.
Resulta, como se ha dicho, que hay familiaridad y hay hitkashrus, y aquí hay una referencia al asunto de la hitkashrus.
Y la conexión con esta enseñanza en los libros del Yad Hachazakah del Rambam, continuando nuestra presencia en el Sefer Taharah, es con las leyes de Tumas Ochalin, y es una conexión interesante [y hay sobre esta halajá del Rambam también una larga sichá del Rebbe]. El Rambam dice que un alimento se vuelve impuro si tocó algo impuro, un sheretz y similares, pero hay condiciones que solo si se cumplen puede el alimento volverse impuro - una de ellas es que sea alimento humano, ya que la comida de animal no se vuelve impura.
Y hay otra condición que, si se cumple, el alimento no se volverá impuro incluso si es alimento humano e incluso si previamente fue tocado por un líquido - lo que se llama "apto para recibir impureza": mientras el alimento esté unido y conectado a su raíz, dice el Rambam, incluso por una pequeña raíz, no recibe impureza; para recibir impureza debe estar desconectado. Y este es el contenido de la enseñanza diaria: lo que hace que estés conectado desde una perspectiva espiritual - cuando estás conectado, eso te protege para que no recaiga sobre la persona, jas veshalom, lo opuesto a la pureza.