La "habitación" doscientos once en el palacio del Hayom Yom.
Shabat Kodesh 23 Sivan 5703.
Este Shabat es Shabat Mevarchim del mes de Tamuz. Antes de la enseñanza y antes de los shiurim, el Rebe escribe: "Mevarchim Rosh Jodesh Tamuz. Recitado de todo el Tehilim temprano en la mañana. Día de farbrengen" - estas son las costumbres que el Rebe repite una y otra vez en cada Shabat Mevarchim.
Shiurim: Jumash, el Shabat concluimos la parashá de la semana, Shelaj, Shvií con el comentario de Rashi.
Tehilim, 23 del mes, desde el capítulo 108 hasta el capítulo 110 inclusive.
Tanya, continuamos el capítulo 7 en "Shaar HaYijud VehaEmuná". El shiur diario va desde las palabras "Vehiné kemo shekatuv", en la página 164, y termina en la página 83 con las palabras "mehaRamak, zijronó liverajá".
El origen de la enseñanza diaria está en una carta que escribió el Rebe Rayatz en esta fecha, 23 Sivan 5697, seis años antes de 5703. En esta carta, una carta larga y muy interesante, hay una descripción fascinante en la que el Rebe Rashab relata algo de la vida de su padre, el Rebe Maharash. Describe un año específico: el hecho ocurrió el martes, parashá Vayeshev, 19 Kislev. Su padre dijo un Maamar de chassidus, con el Dibur Hamatjil "Padá Beshalom Nafshí", y junto con esto contó dos historias muy especiales.
Luego, en el Shabat de la parashá Vayeshev, su padre, el Rebe Maharash, dijo otro Maamar de chassidus, cuyo Dibur Hamatjil fue "Vayeshev Yaakov". Y él describe cómo había jasidim cuya revisión de los asuntos y la meditación en ellos se enfocaba solo en los Maamarim, mientras que un jasid prestaba atención y profundizaba también en las historias que el Rebe Maharash contaba.
El Rebe Rashab dice de sí mismo que se conectó mucho con lo que dijo su padre el 19 Kislev - con el Maamar "Padá Beshalom" y con las dos historias - y pensó en ellos una y otra vez. Estaba tan inmerso en el Maamar y en las historias, que no encontraba tiempo para meditar en el segundo Maamar de Shabat, parashá Vayeshev.
Y entonces recordó de repente algo que su padre le había dicho una vez - y esta será la enseñanza diaria - y esto le causó dolor en su pensamiento: ¿quién dice que su inmersión en el Maamar "Padá Beshalom" y en las historias proviene del Nefesh Elokit? ¿Quizás, dado que esto causa que no profundice en el segundo Maamar de "Vayeshev Yaakov", todo esto proviene del Nefesh Habehamit? ¿Y de dónde surgió este pensamiento que le molestaba? Del hecho de haber recordado algo que su padre le había dicho alguna vez. Y aquí viene "la bomba", que es la enseñanza diaria.
Y así dice: "La respuesta de mi amo, mi abuelo, mi maestro y mi rabino [el Rebe Maharash] a mi amo, mi padre, mi maestro y mi rabino [el Rebe Rashab] en yechidus en el invierno de 5635". El Rebe Rashab estuvo en yechidus con su padre, y en esa yechidus le dijo: "El Ietzer Hará es llamado Nefesh Habehamit". Como es sabido, en el Tanya y en la chassidus en general se denomina al Ietzer Hará "Nefesh Habehamit".
Y el Rebe Maharash explica: "No precisamente porque sea una bestia" - cuando se dice "Nefesh Habehamit" se entiende "bestia", y generalmente "bestia" es un término para alguien que no entiende nada, algo muy bajo; pero el Nefesh Habehamit no se llama "Behamit" porque sea un animal en el sentido tonto. "Porque a veces es un zorro, el más astuto de los animales, y se necesita mucha sabiduría para entender sus artimañas" - a veces el Nefesh Habehamit se comporta hacia el judío con gran sabiduría y astucia, como el zorro, y sus artimañas son tan ingeniosas, que el judío necesita ser muy sabio para identificar que aquí está actuando el Nefesh Habehamit y no el Nefesh Elokit.
"Y a veces se viste con la vestimenta de un tzadik íntegro, humilde y poseedor de buenas cualidades" - a veces, para tener éxito en sus misiones, el Nefesh Habehamit presenta sus argumentos para hacer esto o aquello como si vinieran de lugares elevados y sagrados: de la rectitud, de la integridad, de la humildad o de las buenas cualidades.
"En cada uno, su Nefesh Habehamit es de acuerdo a su naturaleza particular" - el Nefesh Habehamit sabe cómo atrapar a cada persona según su naturaleza. Si se trata de una persona de alto nivel, una persona Divina y elevada, el Nefesh Habehamit no se le acercará con la tentación de un pecado grosero, ya que eso no le atrae; a esta persona intentará atraparla con cosas que parecen rectitud, integridad y similares.
Y él trae un ejemplo: "Y hay veces que se despierta un gran deseo de estudiar chassidus" - a veces se despierta en la persona el deseo de sentarse y abrir un libro de Maamarim para estudiar chassidus, "o meditar profundamente en alguna haskalá" o en un concepto profundo en chassidus. Y todo esto se le ocurrió al Rebe Rashab porque él mismo estaba inmerso en ese momento en el pensamiento de que tal vez eso le estaba sucediendo. Pero la verdad es, dice el padre al hijo, "Y en verdad esto es solo un poco del Ietzer" - el mero hecho de que el Ietzer Hará te diga ahora que abras, estudies y recites chassidus, o que medites en una haskalá jasídica, es el trabajo del Ietzer Hará "y de las artimañas del Nefesh Habehamit para evitar la avodah de la tefilá y similares".
¿Y cuál es el objetivo del Nefesh Habehamit? ¿Qué gana con darte el impulso de estudiar chassidus o meditar en una haskalá Divina? El objetivo es privarte de la avodah de la tefilá. No quiere que reces ahora y estés adecuadamente inmerso en la tefilá, por lo que prefiere que estudies un tema profundo de chassidus - con tal de que no reces. Desde su perspectiva, supuestamente se "sacrifica": está dispuesta a empujarte hacia algo Divino, pero con ello tiene otro objetivo - hacerte caer de lo que se requiere que hagas en este momento.
¿Y cómo sabrá verdaderamente la persona de dónde proviene este despertar - si del lado sagrado o del lado animal? Sobre esto le dice el padre: "Y ten esta regla en tu mano" - te daré una regla, mediante la cual siempre sabrás identificar de dónde viene el movimiento del alma - "y recuérdala siempre". "Porque cualquier cosa que beneficie o conduzca a una avodah en la práctica", cuando te encuentras ante la tarea de realizar algo útil, o ante una tarea que se supone debe impulsarte a la avodah en la acción misma - "he aquí que cualquier obstáculo que haya para esto", cualquier cosa que te interfiera con la cosa útil y con la avodah en la práctica, sin importar cuál sea el argumento del que interfiere, "incluso si el obstáculo proviene de lo más elevado" y de una fuente que parece alta (como en el ejemplo anterior, que necesitas rezar y te viene un fuerte deseo de estudiar chassidus, y te parece que viene de un lugar alto, pero en la práctica te interfiere con lo que debes hacer ahora) - "es solo de las artimañas del Nefesh Habehamit". Te conviene saber que el Nefesh Habehamit está actuando sobre ti ahora, y estas son sus artimañas; y una vez que conozcas esta regla, siempre sabrás identificar de dónde proviene el movimiento del alma.
"Y concluyó mi amo, mi padre, mi maestro y mi rabino [el Rebe Rashab], N.E." - después de que el Rebe Rashab recordó la novedad que escuchó de su padre en el invierno de 5635, añade en la carta otra frase. Él dice: hasta entonces sabía que el Ietzer Hará y el Nefesh Habehamit solo se ocupaban de incitar a la persona a cosas no buenas; así pensaba siempre, que el Nefesh Habehamit trataba sobre transgresiones. Pero ahora se me reveló algo diferente, que hasta que mi padre me lo dijo no lo sabía - "hasta entonces no sabía que podría existir un Nefesh Habehamit "religioso", ni hablar de uno "jasídico""...
Y el Rebe Rayatz continúa, al escribir sobre este tema, y añade una enseñanza en nombre de Admur Hazaken, que esta misma idea ya fue dicha: es sabido lo que dijo nuestro Rabenu Hazaken, que el malvado Esaú estaba vestido con un sirtuk de seda. Esaú era malvado, pero estaba vestido con un sirtuk de seda - es la prenda que los jasidim visten en Shabat. Es decir, la apariencia externa que parece algo jasídico no testifica en absoluto sobre los objetivos internos que se encuentran bajo la superficie.
Y la conexión de la enseñanza diaria con la continuación de la serie en el Rambam. Nos encontramos actualmente en el libro de Tahará, y la enseñanza diaria se ajusta al tema de las leyes del resto de los avot hatumaot. Allí se habla extensamente sobre el hecho de que la bestia impurifica - el cadáver de una bestia impurifica por contacto y al ser transportada, con todos sus detalles, al igual que el "Nefesh Habehamit". La bestia tiene todo tipo de formas con las que viene a impurificarte; y una vez que sepas identificarla, sabrás huir de ella y no caer en su red.