La "habitación" 209 en el palacio del Hayom Yom.
Jueves, 21 Sivan 5703.
Shiurim: Chumash, Shlach, Chamishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim: 21 del mes, se dicen dos capítulos - el capítulo 104 y el capítulo 105.
Tanya: En este día continuamos el capítulo 7 en "Shaar HaYichud VeHaEmunah". El shiur diario está en la página 82, desde las palabras "Bnei Geder" hasta que el shiur termina con la palabra "sitrin".
La enseñanza diaria es una continuación de la carta que leímos el día anterior, el 20 Sivan - una carta del 18 Tammuz 5599. Más adelante en esa misma carta, el Rebbe Rayatz explica en detalle a esa joven la diferencia entre un poder makif (trascendente) y un poder pnimí (interno), el poder de haskalah (intelecto) y el poder de hasagah (comprensión) - una explicación extensa - y luego aparece la cita que el Rebbe trae aquí.
En este pasaje aprendemos que en la neshamah que ilumina el cuerpo hay, en general, dos tipos de revelaciones. Están las facultades internas de la neshamah - las diez facultades del alma, que como es sabido se dividen en dos: intelecto y emoción - chachmah, binah, daat, y chesed, gevurah, tiferet y así sucesivamente. Y está el poder superior, que está por encima de todas las diez facultades, del cual proviene el impulso por el que una persona está dispuesta a entregar su vida, por encima de la razón y el intelecto.
Leamos el texto: "Rabbeinu en el Sefer Shel Beinonim" - "Sefer Shel Beinonim" se refiere al Tanya, y "Rabbeinu" se refiere al Alter Rebbe - "capítulo 3 dice, que los 3 mochin, chachmah binah daat", las tres partes del intelecto, "y las 7 middot" - chesed, gevurah, tiferet, netzach, hod, yesod y malchut - "son una derivación (hishtalshelut) de las diez sefirot superiores".
¿Cuál es la razón de que en nuestra alma haya diez facultades? Porque el alma desciende (hishtalshelut) de los mundos superiores; y dado que en cada uno de los mundos superiores hay diez sefirot, por consiguiente esto se refleja en el hecho de que también en nefesh, ruach y neshamah - los tres niveles que descienden de allí - se encuentren esas mismas diez facultades.
"Pues todo esto" - la estructura de las diez facultades divididas en mochin y middot - "está en el nefesh, ruach y neshamah, que se invisten en el cuerpo humano". En aquellas partes de la neshamah que se invisten internamente en el cuerpo, en ellas existe la división ordenada de las diez facultades, que incluyen mochin y middot, y son todas las formas de expresión del alma. Si se trata del nefesh Elokit que medita en la grandeza de Di-s y se despierta con amor hacia Di-s, esto depende de una manera muy estructurada de estas diez facultades.
"Sin embargo", hay una parte de la neshamah que ilumina mucho más alto que las diez facultades - "el asunto de la mesirat nefesh por la Divinidad". Hay un judío en quien se despierta la disposición a entregar su vida (mesirat nefesh) por la Divinidad, por encima de la razón y el intelecto, por encima de la emoción, por encima de todo cálculo - está dispuesto a entregar su vida por la Divinidad.
Y trae aquí una cita en idish: "Que un judío no quiere ni puede separarse, Di-s no lo permita, de la Divinidad". En el momento en que un judío siente que cierta acción lo desconecta, Di-s lo prohíba, de la Divinidad, entregará su vida - incluso si desde el punto de vista de sus facultades reveladas no está conectado en absoluto, e incluso si es llamado el "más frívolo de los frívolos". Pero cuando se despierta en él un punto que siente que es para él la línea roja que no se debe cruzar, estará dispuesto a entregar su vida.
¿De dónde proviene esto? Las diez facultades en ese judío tal vez no iluminan en absoluto - entonces, ¿de dónde se despierta en él de repente el poder de mesirat nefesh, y de qué nivel proviene? "Esto proviene de la Esencia del Ein Sof, bendito sea, que está por encima del asunto de las sefirot". Las diez facultades internas del alma provienen de las diez sefirot, ya que, como se mencionó, la neshamah desciende de los mundos superiores, de las diez sefirot. Pero en cada neshamah hay un punto que expresa la Esencia del Creador, que está por encima de las sefirot. Las sefirot pueden estar ocultas, e incluso pueden no estar presentes en absoluto, pero la Esencia del Ein Sof - la Esencia del Creador - está en todas partes, y por lo tanto ilumina en cada neshamah. ¿Y cuándo se despierta? Cuando un judío siente que, Di-s lo prohíba, podría desconectarse de la Esencia del Creador - entonces, cualquiera sea su situación en las facultades reveladas, se despierta en él la voluntad interna y entrega su vida.
"Puesto que su principio es la sefirah de chachmah" - aunque la primera sefirah es la sefirah de chachmah, que como es sabido está escrito en el Tanya que tiene una mayor cercanía al Ein Sof que todas las sefirot - con toda su gran virtud, como está escrito en la nota al pie del capítulo 35 del Tanya, todavía tiene una cierta definición: es una sefirah en la que ilumina la Divinidad, pero sigue estando dentro de los límites de una sefirah. A pesar de que es la primera sefirah, la más alta de las diez sefirot con todas sus virtudes - la revelación de la Esencia del Ein Sof que ilumina en el judío dispuesto a entregar su vida no proviene de la sefirah de chachmah, sino de la Esencia del Ein Sof, que es superior a todo, e incluso superior a la sefirah de chachmah. Este es el punto interno que existe en la neshamah de cada judío.