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17 Sivan

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La "habitación" doscientos cinco en el palacio del Hayom Yom.

Domingo 17 Sivan 5703.

Estudios: Chumash, Shlach, primera parashá con el comentario de Rashi.

Tehillim, 17 del mes, desde el capítulo 83 hasta el capítulo 87, inclusive.

Tanya, nos encontramos en "Shaar Hayichud Vehaemunah". En este día comenzamos el capítulo 6 desde la palabra "Vehine" al principio del capítulo, y el estudio termina en la página 160 en la palabra "bechesed".

La breve enseñanza diaria está tomada de una carta que escribió el Rebbe Rayatz el 11 Sivan 5695. En esta carta él explica detalladamente que la avodah principal requerida de un judío - la avodah a Hashem - tiene como objetivo hacer de cada cosa material un recipiente para la Divinidad. Él trae ejemplos conocidos: tomar la lana del mundo y hacerla tzitzit; el pergamino, el cuero y las correas - para tefillin. E incluso en el cuerpo del hombre: su cerebro físico, cuando entiende un concepto Divino y una comprensión Divina, se convierte en un recipiente para la Divinidad; y de la misma manera el corazón del hombre, la carne del corazón, cuando se despierta en el amor a Hashem o en el temor a Hashem, se convierte en un recipiente para la Divinidad, y así sucesivamente. Todo el propósito del hombre es refinar el mundo.

Sin embargo, en la vida hay muchas veces en las que la Torá instruye al hombre, cuando ve la situación, a huir y apartarse de todo tipo de asuntos. Que una persona no piense que la abstinencia es la avodah y el objetivo. Y aquí viene la enseñanza a indicarnos que la abstinencia de los asuntos mundanos, que a veces es obligatorio hacerla - como un médico que viene a curar a una persona enferma de una enfermedad contagiosa e infecciosa. ¿Cuál es el papel del médico? Curarlo. Pero hay etapas en las que el médico debe crear para sí mismo diversas protecciones para no contagiarse él mismo de la enfermedad que está tratando. Entonces, ¿cuál es su papel - hacer las protecciones para sí mismo o curar al paciente? Está claro que el objetivo es curar, solo que en las primeras etapas del tratamiento del paciente debe, en primer lugar, protegerse a sí mismo.

Lo mismo se aplica a un judío en la espiritualidad y en la avodah a Hashem: hay una etapa en la que el judío debe protegerse a sí mismo, simplemente tener cuidado de no asimilarse y caer en los asuntos mundanos. Y es necesario saber cuál es el papel principal y cuál es el asunto secundario.

Leeré el lenguaje de la enseñanza: "No disfrutar de este mundo en el sentido pleno - es solo una buena preparación para la avodah". Es decir, para que la avodah sea buena, la preparación para ello es: no estar inmerso en los asuntos mundanos y disfrutar de ellos al máximo; se debe poner un freno para no estar sumergido en los asuntos mundanos. Porque, ¿cuál es lo principal y el propósito de la avodah? "El asunto de la avodah es hacer de lo material un recipiente para la Divinidad".

La avodah principal del hombre es involucrarse de manera positiva con los asuntos del mundo y hacerlos un recipiente para la Divinidad - tal como habló el Rebe en innumerables sichos y maamarim sobre el papel del judío en el mundo, que es hacer "una morada en los mundos inferiores". [Tomemos por ejemplo, cuando comenzaron las clases de Tanya en las ondas de radio en los Estados Unidos hace años, el Rebe habló extensamente que, a diferencia de los que piensan que introducir chassidus en la radio es una degradación del honor de chassidus; por el contrario, todo lo que fue creado en el mundo - este maravilloso instrumento que puede transmitir mensajes de un lugar a otro - fue creado para formar a través de él un canal para la Divinidad. Esto se llama refinar el mundo para la Divinidad].

Y en cuanto a la conexión entre la enseñanza y el Yad Hachazakah del Rambam: actualmente nos encontramos en el Sefer Taharah, y la enseñanza anterior que vimos estaba al final de las leyes de Tumat Tzaraat. Esta enseñanza también está relacionada con el mismo tema, ya que al final de las leyes de Tumat Tzaraat, el Rambam habla extensamente sobre el hecho de que una persona debe alejarse de sentarse entre los que hablan lashón hará y entre los burlones, y cuánto debe alejarse de ellos. Y sobre esto viene la enseñanza y dice: ciertamente uno debe alejarse de esta situación, pero este no es el papel principal por el cual el alma desciende al mundo. El papel principal y la avodah, como hemos hablado extensamente antes, es lo positivo - hacer de lo material un recipiente para la Divinidad.