La "habitación" doscientos cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Día Shabat 16 Sivan 5703.
Shiurim: Chumash, Behaalotecha, Shevi'i (el último día de Shabat) con el comentario de Rashi.
Tehillim, 16 del mes, desde el capítulo 79 hasta e incluyendo el capítulo 82.
Tanya, en este día estudiamos un capítulo entero - el capítulo 5 en "Shaar Hayichud Vehaemunah", desde su principio hasta su final.
La enseñanza diaria está tomada de una carta que escribió el Rebbe Rayatz el 22 Sivan del año 5698. La carta viene como respuesta a una pregunta formulada por un chassid, sobre cómo podría transformar la efervescencia de su nefesh habehamit - que hierve en todo tipo de direcciones: a veces en enojos, a veces en deseos y a veces en otros asuntos - hacia el bien. En la carta hay una respuesta larga, y el Rebbe toma de ella algunos puntos y los resume en la enseñanza diaria.
El Rebbe Rayatz comienza diciendo: "Los rishonim, que son como ángeles, que su mérito nos proteja, ya han decidido". La expresión "rishonim como ángeles" se basa en la Gemara en Maseches Shabbos (112), donde Rabí Zeira dice en una expresión famosa, que si los primeros eran como hijos de ángeles - nosotros somos como hijos de hombres, y si los primeros eran hijos de hombres - nosotros somos como burros, etc. De acuerdo con la primera afirmación de Rabí Zeira, de que los rishonim eran como hijos de ángeles, proviene la expresión: "Los rishonim, como ángeles, ya han decidido".
¿Y qué decidieron los rishonim? "Que la curación de la nefesh es como la curación del cuerpo". Cuando se pregunta cómo curar el problema en la nefesh - y estamos hablando de la efervescencia de la nefesh habehamit, que es una enfermedad en la nefesh - la respuesta es que el asunto es similar a la curación del cuerpo. Y luego el Rebbe Rayatz detalla en asuntos de medicina qué es lo que se debe hacer.
En la carta, el Rebbe Rayatz habla primero sobre la metáfora, sobre el cuerpo, cuando se quiere curar un problema físico. Aquí hay algunos puntos a los que se debe prestar atención: primero, hay que identificar exactamente en qué órgano se encuentra la enfermedad; después de saber dónde duele, hay que saber de dónde proviene esto - de los riñones, de los intestinos y similares; luego hay que averiguar si el problema está en el órgano mismo o en la fuerza anímica que estimula el órgano - si se requiere un fortalecimiento específico en el órgano o un fortalecimiento específico en la fuerza anímica.
Un tercer punto: a veces no es un problema en el órgano o en la nefesh, sino un problema de malos hábitos o comportamientos inapropiados - y cuando se vuelve a los buenos hábitos, resulta que el asunto se resuelve. Primero hay que identificar muy bien cuál es el punto del problema, ya que una vez que se identifica, es más fácil empezar a ver cómo resolverlo.
Ocurre exactamente lo mismo en la curación de la nefesh. El Rebbe Rayatz detalla: "Antes que nada, se debe localizar el lugar de la enfermedad". "Localizar el lugar de la enfermedad" no se refiere al lugar físico de la enfermedad, sino al punto que la causa. También en la nefesh existen estas tres mismas cosas: la primera es "si se debe a que la materia de su cuerpo es tosca, grosera y corrupta" - es posible que el problema esté en la materia de su cuerpo, que su cuerpo sea grosero y por lo tanto se sienta atraído por asuntos toscos y corruptos; el problema está en los asuntos más bajos, externos y corporales.
Una segunda posibilidad: "O que la deficiencia está en las facultades de su nefesh" - que hay un problema en la inclinación anímica, "que tiene tendencias hacia asuntos malos como el orgullo, la falsedad y similares", y entonces el problema está en la nefesh. Y una tercera causa: "O que la fuente de la enfermedad está en la costumbre" - que la enfermedad es una cuestión de hábitos, "que debido a una mala educación o a un mal entorno ha llegado a tener malos hábitos"; la inclinación de su cuerpo es normal y su nefesh es normal, pero está acostumbrado, e incluso no es consciente de ello, que debido a la educación o al entorno llegó a una mala costumbre - la educación no fue buena o el entorno lo arrastró. Por lo tanto, primero hay que identificar exactamente cuál es la causa del problema.
Pero incluso antes de identificar la causa del problema, hay un punto general - al igual que en la curación del cuerpo, mientras estamos en el proceso de diagnóstico tras realizar exámenes hasta que quede claro exactamente cuál es el problema, mientras tanto empezamos a comer bien, dormir y descansar adecuadamente; aunque estas conductas no curan el problema, ayudan a la curación general hasta que se logre identificarlo.
Así también, antes de identificar exactamente cuál es el problema en la nefesh, hay asuntos generales en los que la persona debe actuar, los cuales ayudan a curar el problema. Si bien "hasta que no se aclaren los detalles del lugar de la enfermedad y la causa del arraigo de la dolencia no se puede comenzar su curación", ya que todavía no se conoce la causa. Pero, ¿qué sí se puede hacer mientras tanto? "Sino ordenar un modo de conducta recta en todas las cosas" - darle pautas de conducta generales y buenos comportamientos, que sin duda son algo importante incluso antes de identificar y encontrar una solución al problema.
Es decir, "en lo que debe hacer y de lo que debe abstenerse" - hay que presionarlo y alentarlo, qué sí hacer y qué evitar: "En el 'aseh tov' mediante el cumplimiento de las mitzvot, establecer tiempos fijos para el estudio de la Torá, adquirir buenas midot" - lo que sí se debe hacer en los asuntos positivos: cumplir mitzvot, fijar tiempos para la Torá y adquirir buenas midot; y en paralelo "y en el sur mera" - que empiece a evitar los asuntos malos. Y luego también encontrarán la solución específica para la característica o midá problemática particular.
Ahora el Rebbe agrega, después de toda esta extensión, que todas estas son instrucciones para el médico o el guía; pero hay algo que el enfermo mismo debe despertar en su nefesh - dos cosas básicas que deben estar en su conciencia interior, y sin las cuales será muy difícil curarlo. Él dice: "Sin embargo, lo que es más necesario es, que el enfermo despierte en sí mismo dos asuntos" - una persona que tiene problemas debe despertar en sí misma dos cosas muy importantes.
¿Cuáles son? "a) Saber que está enfermo, y desear y anhelar curarse de su enfermedad" - es necesario que tenga conciencia de que tiene un problema y el deseo de eliminarlo; porque si piensa que todo está bien, seguramente no buscará en absoluto ni querrá cambiar nada en su vida. Si falta este punto, no hay en absoluto hacia dónde avanzar.
Y una vez que tiene este punto, hay otra cosa no menos importante: "b) El conocimiento de que puede curarse, y la esperanza y el bitachon absoluto de que con la ayuda de Hashem se curará de su enfermedad". Ya que si una persona sabe que está enferma pero está desesperada - nuevamente no hay con quién hablar, porque se rinde. Después de ser consciente del problema, debe tener el conocimiento de que puede resolverlo y curarse - bitachon absoluto en Hashem y una esperanza total de que sin duda se curará de su enfermedad. Si tiene estos dos puntos - la conciencia del problema y el bitachon de que podrá eliminarlo - es posible entrar en el camino, darle pautas de conducta generales y ordenadas, y puntos específicos que traten el problema.
La conexión de la enseñanza con los asuntos del Rambam, de los cuales hablamos según su orden. Ahora estamos en las enseñanzas que corresponden al Libro de Taharah en el Rambam. Hasta ahora hablamos de las primeras halajot - Hilchos Tumas Mes y Hilchos Parah Adumah - y ahora estamos en Hilchos Tumas Tzaraat. Al final de Hilchos Tumas Tzaraat hay en el Rambam una extensión relativamente grande sobre el asunto de la curación de la nefesh: habla de personas que tienen conductas de hablar lashon hara y leitzanus, y da palabras de mussar para una conducta correcta, cómo aprender de personas íntegras y tzadikim. Allí hay, por lo tanto, una extensa referencia a la curación de la nefesh, y esto se relaciona con el hecho de que la enseñanza se ajusta a esos asuntos que se discuten en parte al final de Hilchos Tumas Tzaraat del Rambam.