La "habitación" doscientos en el palacio del Hayom Yom.
Martes, 12 Sivan 5703.
Shiurim: Chumash, Behaalotecha, Shlishi con el comentario de Rashi.
Tehillim, 12 del mes, se dicen desde el capítulo 66 hasta el capítulo 68 inclusive.
Tanya, en este día concluimos el capítulo 3 en "Shaar HaYichud VeHaEmunah". El shiur comienza con la palabra "Uchdevarim" en la página 156, y en la misma página, al final del capítulo, con la palabra "Lehakdim", concluye el shiur diario.
En la enseñanza diaria hay dos asuntos: una referencia a la redacción de la brajá "Shehakol", y también un dicho. La primera línea dice: "En la brajá 'Shehakol nihyá bidvaró' - nihyá, la yud es con kamatz y no con segol". No decimos "nihyé", sino "nihyá". ¿Cuál es el punto aquí? Entre los Poskim hay opiniones divididas sobre cómo vocalizar la brajá "Shehakol": ¿acaso "nihyé" con segol, o "nihyá" con kamatz?
¿Cuáles son los razonamientos al respecto? Las opiniones que sostienen que se debe decir con segol, "nihyé", afirman que esta redacción alude a un presente que incluye pasado y futuro; es decir, la Hashgajá divina es constante, y todo es hecho por Su palabra en todo momento y en cada instante. Por el contrario, hay opiniones que sostienen que se debe decir "nihyá" con kamatz, y así también lo dictaminó Admur HaZaken en el Shulchan Aruch. ¿Y cuál es la razón? Porque todas las brajot fueron instituidas específicamente en tiempo pasado; ya que cuando vienes a disfrutar ahora de la fruta, Hakadosh Baruj Hu ya la creó, y cuando vienes a disfrutar del pan que comes, Hakadosh Baruj Hu ya lo creó - y por lo tanto pronuncias la brajá sobre él en tiempo pasado.
A esto hay una referencia - y no nos extenderemos en esto ahora - en el Siman 167, donde Admur HaZaken se refiere a las brajot en las que, aparentemente, hay tiempo pasado, por qué decimos "Boré" o "Hamotzí". Allí hay una referencia, ya que hay un punto adicional: también se necesita el tiempo pasado, y también se procura que sea en el lenguaje del pasuk. Vale la pena consultar la fuente allí en el Siman 167. De todos modos, aquí el Rebe cita el dictamen de Admur HaZaken en el Shulchan Aruch, de que la brajá debe ser con la yud en kamatz y no con la yud en segol.
Ahora hay un breve dicho, que aparece en una carta del Rebe Rayatz del 17 Elul del año 5700. Esta carta está dirigida al jasid Rabí Schneur Zalman Shmotkin, que vivía en Varsovia en ese momento. En esa época se publicó una revista mensual llamada "HaTamim", una publicación que el Rebe Rayatz editaba, con varios artículos de contenido, y en esos años se imprimía en Varsovia. El Rebe Rayatz le escribe al jasid Rav Shmotkin que le interesa más que escriba sus críticas sobre la publicación que las palabras de aquellos que la alaban y elogian.
Y entonces cuenta allí que una vez recibió una carta de su padre, el Rebe Rashab, y señala la virtud de la crítica - y este es el breve dicho. Y así dice: "Mi señor padre, maestro y rabino [el Rebe Rashab] escribe en una de sus cartas: Ama la crítica, porque ella te colocará en tu verdadera altura". La crítica es algo que se debe amar - ¿por qué? Porque endereza a la persona y la coloca en su verdadera altura, de modo que se sitúe en un lugar correcto y bueno, más que aquellos que alaban y elogian todo el tiempo, lo cual no necesariamente sirve para enderezar lo que necesita corrección. Este es el contenido de la enseñanza, y contiene un mensaje muy significativo.
La conexión con el ciclo del Yad HaChazakah del Rambam: nos encontramos en los últimos días del Sefer Tahará. En la enseñanza del día anterior vimos la alusión a las primeras halajot de Hiljot Tahará - Hiljot Tumat Met. Las segundas halajot de Hiljot Tahará son Hiljot Pará Adumá. ¿Cuál es la conexión entre Hiljot Pará Adumá y esta enseñanza? Hay aquí una conexión interesante a modo de insinuación.
Sobre Shlomó HaMelej está escrito que quería entenderlo todo, y cuando llegó al tema de Pará Adumá quiso también entenderlo, ya que era el más sabio de todos los hombres. Hakadosh Baruj Hu le dijo: Esto no está a tu alcance, esto no lo puedes comprender. Y tal como Shlomó HaMelej dice de sí mismo: "Dije: seré sabio, pero se alejó de mí". En otras palabras, es como si le hicieran una crítica: esto no lo puedes hacer, esto no te corresponde - y, al final, eso lo coloca en su verdadera altura. La verdadera grandeza de Shlomó HaMelej radica en este punto, que está por encima de Taam Vedaat: que con toda su gran sabiduría, la verdadera altura es que esté conectado y sepa que las leyes de Hakadosh Baruj Hu no están necesariamente limitadas a su comprensión ni a su Taam Vedaat. Esta es la conexión, la insinuación, entre la enseñanza y Hiljot Pará Adumá.