La sala ciento noventa y cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles 6 Sivan, primer día de Shavuot, 5703.
En primer lugar, hay aquí una referencia interesante a la forma de las iniciales de "Chag Hashavuot". "Chag Hashavuot" se escribe aquí con el acrónimo J - H - Sh, mientras que muchas veces se escribe J - G - H - Sh. Hay aquí una explicación del Rebe al Rabino Zeligson, que cuando preparaba las notas para el libro Hayom Yom le escribió el Rebe, que si se escribe con el acrónimo J - G - H - Sh, no tiene lógica, ya que la palabra "Chag", las letras J - G, es una palabra completa, y ¿qué sentido tiene unir una palabra completa a las iniciales H - Sh? Pero si se hace el acrónimo J - H - Sh, entonces todo son iniciales: la J es la primera letra de "Chag", y la H y la Sh son las primeras letras de "Hashavuot".
Aunque a veces sí se hacen acrónimos que contienen una palabra completa - como por ejemplo la palabra "Shamayim" (cielo), que es un acróstico de las dos palabras "sham mayim" (allí hay agua), y sin embargo la palabra "mayim" aparece allí en su totalidad, y solo la Sh es la primera letra de "sham" - de todos modos, el acrónimo más correcto es como está escrito aquí: J - H - Sh, "Chag Hashavuot".
En la enseñanza diaria tenemos dos costumbres y una enseñanza. En la primera costumbre está escrito: "Durante la lectura de los Diez Mandamientos se permanece de pie de cara al Sefer Torá". En este día, Shavuot, se leen en la Torá los Diez Mandamientos, y cuando el Baal Kore (lector) lee los Diez Mandamientos la congregación debe ponerse de pie, con los rostros dirigidos hacia el Sefer Torá. Esta instrucción aparece en el Hayom Yom otras dos veces: el 24 Shevat, que es cuando se lee la porción de Yitro y en ella los Diez Mandamientos; aquí, en Shavuot; y una tercera vez el 13 Menachem Av, cuando se lee la porción de Vaetchanan que también contiene los Diez Mandamientos. Cada vez se repite esta costumbre, sobre cómo se debe proceder durante la lectura de los Diez Mandamientos.
La siguiente costumbre: "No se dice Akdamut". Diremos algunas palabras sobre esto. ¿Qué es "Akdamut"? Un poema litúrgico muy importante, compuesto por el poeta Rabí Meir hijo de Rabí Itzjak, que vivió en la época de Rashi, en el año 4860 - hace un poco más de novecientos años. Es un poema muy importante, y muchas veces aparecen en discursos de chassidus fragmentos del mismo con su explicación.
En el Shulján Aruj del Alter Rebbe, capítulo 494 inciso 7, hay una referencia a diferentes costumbres, sobre cuándo exactamente se dice el poema en Shavuot: si según ciertas costumbres se dice después de haber leído en el Sefer Torá el primer versículo, y luego se interrumpe y se pasa al poema, o si se dice incluso antes de que el Cohen comience la primera bendición. Y cita en el Shulján Aruj, que en el segundo día de Shavuot en la diáspora se dice el poema antes de la Haftará. Es decir, hay diferentes costumbres. Y Shaar Hakolel cita allí, que en todos los miniánim acostumbraban decirlo, pero hay miniánim que no lo decían, y concluye que si hay tiempo - que lo digan.
Aquí en el Hayom Yom apareció del diario del Rebe lo que escuchó del Rebbe Rayatz en el año 5691, que el Rebbe Rayatz dijo que no se dice Akdamut. A pesar de toda la importancia del poema, y a pesar de la discusión halájica al respecto, en la práctica no acostumbramos decirlo. El Rebe escribe en una de las cartas en Igrot Kodesh, que no escuchó del Rebbe Rayatz la razón por la que no se dice; pero si así lo dijo el Rebbe Rayatz - no se dice el poema.
¿Y cómo procedía el Rebe mismo? Es sabido que el propio Rebe solía decir todo el poema Akdamut entre las aliot en Shavuot, de aliá en aliá, y así procedía el padre del Rebe. Sin embargo, cuando le preguntaron al Rebe explícitamente - como se cuenta que en el año 5727, durante las comidas de Shavuot, le preguntaron cómo procedía al respecto - el Rebe lo evadió y no quiso decir abiertamente cómo procedía; pero es sabido que así lo hacía.
A pesar de todo, en uno de los farbrengens en el año 5717 en Shavuot, el Rebe dio una cierta razón de por qué no se dice. El Rebe explicó que el contenido principal de Shavuot es la recepción de la Torá de parte del Santo, bendito sea, mientras que el contenido del poema es principalmente relatar la grandeza del Santo, bendito sea, en la creación del mundo y la creación de los ángeles. Y si decimos el poema como es debido, con mucha emoción y asombro, podríamos olvidar cuál es el punto principal de Shavuot - estaríamos más inmersos en el asombro por la creación del mundo y la creación de los ángeles, y no prestaríamos atención a que lo principal es el día de la Entrega de la Torá. Por lo tanto, es posible que esta sea la razón por la que no se dice - para que toda la atención se centre en el tema principal de Shavuot, que es Matán Torá.
Clases de estudio: Chumash, Nasó, Revii, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 6 del mes, desde el capítulo 35 hasta el capítulo 38 inclusive.
Tanya, en este día comenzamos la segunda parte del Tanya, que es la introducción a Shaar Hayichud Vehaemunah, desde las palabras "Likutey Amarim Hanikra Beshem", hasta el final de la sección llamada "Chinuch Katan", que termina con las palabras "veachduto yitbaraj veyitaleh".
Después de eso tenemos la enseñanza: "La defunción del Besht". Aquí se habla de la fecha del fallecimiento del Baal Shem Tov. Es interesante que en el mundo jasídico - no en Jabad - es costumbre decir que el Baal Shem Tov falleció en el segundo día de Shavuot; pero aquí el Rebe trae que la aclaración final no es así, sino que el fallecimiento del Baal Shem Tov fue en el primer día de Shavuot. En ese año en que falleció el Baal Shem Tov, el año 5508, Shavuot cayó en los días miércoles y jueves - el primer día en miércoles y el segundo día en jueves - y resulta que su defunción fue el día miércoles de la semana.
Respecto a esto, que el Baal Shem Tov falleció el día miércoles, hay un dicho interesante. Continuemos leyendo la enseñanza: "El fallecimiento del Besht fue el miércoles, el primer día de Shavuot de 5520, y su lugar de descanso de honor está - en Medzhibozh".
¿Y cómo se hace referencia al hecho de que el Baal Shem Tov falleció el cuarto día de la semana (miércoles)? "El Alter Rebbe dijo sobre esto". Daré unos antecedentes, sobre cuándo el Alter Rebbe dijo esto - y como aparece aquí: "El miércoles 20 Kislev de 5559 en Petersburgo". Es sabido que el Alter Rebbe salió de su famoso encarcelamiento en el año 5559, el martes 19 Kislev, y por la noche, la víspera del 20 Kislev, salió de la casa del opositor; y por eso se celebran dos días, el 19 y 20, que fueron martes y miércoles.
Esa misma noche, cuando el Alter Rebbe salió de la casa del opositor, vio la alegría de los jasidim, que literalmente rodaban por las calles de Petersburgo de pura alegría. El Alter Rebbe - no porque tuviera miedo, Dios no lo quiera, ya que había sido liberado abiertamente - sino que temía por esta forma de expresión, y quiso introducirlos en un cierto orden. A la mañana siguiente, el miércoles 20 Kislev, después de la plegaria, dijo una sola frase - y se dijo en su totalidad: "En el cuarto día fueron retiradas las luminarias".
Y así explicó el Alter Rebbe, y el Rebbe Rayatz lo trae en una de sus charlas más extensamente: en el cuarto día de la creación del mundo está escrito en el versículo "Haya luminarias (meorot) en la expansión de los cielos", y la palabra "meorot" está escrita de forma incompleta - Mem, Alef, Resh, Tav - sin la letra Vav. El Ramban explica por qué está escrito de forma incompleta: en el primer día de la creación del mundo está escrito "Haya luz", y la luz del primer día sirvió durante tres días - el primer, el segundo y el tercer día; y en el cuarto día se colgaron las luminarias, mientras que la luz que había antes desapareció.
Entonces el Alter Rebbe explica sobre sí mismo, y dice: hubo aquí tres generaciones - el Baal Shem Tov, el Maguid, y... - y aquí se detuvo y no terminó, ya que él mismo era la tercera generación. Y entonces dijo "en el cuarto día 'nitlu' (se retiraron) las luminarias": se puede decir "nitlu" con la letra Tet, que significa que fueron tomadas, y esto insinúa también el fallecimiento del Baal Shem Tov, que falleció el cuarto día de la semana (miércoles) - que en el cuarto día "nitlu" (fueron tomadas) las luminarias. Y se puede decir "nitlu" con la letra Tav, que significa que fueron colgadas las luminarias - que en este día el Alter Rebbe salió en libertad, y ahora la luz continúa. Dijo el Alter Rebbe, que este día es "nitlu" con Tet, que fue tomado; y la continuación, que sea "nitlu" con Tav (colgado) - ya depende de los jasidim. Es decir, la continuación de la redención depende de los jasidim.
Concluiremos sobre este tema con otra cosa interesante. En uno de los farbrengens del Rebbe Rashab se habló sobre el día del fallecimiento del Baal Shem Tov, y se dijo que su fallecimiento fue en el primer día de Shavuot, un miércoles. Estaba sentado allí en el farbrengen el padre del Rebe, el cabalista Rabí Levi Itzjak, y le preguntó al Rebbe Rashab: está escrito en la halajá que una persona que fallece en el primer día de Shavuot es enterrada por gentiles; entonces, ¿cómo es posible que el cuerpo sagrado del Baal Shem Tov, que falleció el primer día de Shavuot, fuera atendido por gentiles para su entierro? El Rebbe Rashab respondió y dijo, que el cuerpo sagrado del Baal Shem Tov no necesitó que se ocuparan de él - él se enterró a sí mismo. Esta fue la expresión con la que el Rebbe Rashab respondió a la pregunta.