La "habitación" ciento noventa y uno en el palacio del Hayom Yom.
Domingo 3 Sivan, 47 del Omer, 5703.
Shiurim: Chumash, comenzamos una nueva parashá, Nasó, primera parashá con el comentario de Rashi.
Tehilim, 3 del mes, desde el capítulo 18 hasta el capítulo 22 inclusive.
Tanya, en este día comenzamos el capítulo 53 desde la primera palabra "Vehiné". El shiur termina en la página 148 con las palabras "leyodei jen". Hay en el shiur diario dos secciones: una directiva y una enseñanza.
Como introducción a la directiva, precederemos que es conocida la expresión dicha sobre los alumnos de Rabí Akiva, que entre Pesaj y Atzeret - entre Pesaj y la festividad de Shavuot - murieron en un período de tiempo veinticuatro mil alumnos. ¿En qué período de tiempo fue esto? En el Shulján Aruj hay dos opiniones al respecto. De todos modos se trata de treinta y tres días, y la pregunta es cuáles días dentro de la Sefirat HaOmer son. Hay una opinión de que son los primeros 33 días, desde después de Pesaj hasta Lag BaOmer; y hay una opinión de que son los últimos 33 días, desde el 2 Iyar hasta la víspera de la festividad de Shavuot.
Según la segunda opinión, que el duelo se extiende desde el 2 Iyar hasta la víspera de la festividad de Shavuot, está escrito en el Shulján Aruj que hay quienes acostumbran cortarse el cabello ya en los tres días de hagbalá, aunque aparentemente todavía están dentro de los treinta y tres días. ¿Por qué? Porque según esta opinión se añade también el 1 Iyar, y en el primer día de los tres días de hagbalá, (el principio de que) "una parte del día es como todo el día" completa la cuenta, y resulta que en los tres días de hagbalá ya es posible cortarse el cabello.
Sobre esto dice la enseñanza diaria en la primera sección: "Cuando se cortaban el cabello en los días de hagbalá antes de la víspera de la festividad de Shavuot, el espíritu de mi venerable padre, mi maestro, el Rebe Rashab, no estaba complacido con ello". Aquellos que acostumbraban cortarse el cabello no exactamente en la víspera de Shavuot sino que se adelantaban en los dos días previos, desde el comienzo de los tres días de hagbalá - el espíritu del Rebe Rashab no estaba complacido con que fueran indulgentes y se cortaran el cabello ya en los tres días de hagbalá, sino que sostenía que el corte de cabello solo puede ser en la víspera de la festividad de Shavuot.
Y por supuesto, si surge un calendario en el que la víspera de la festividad de Shavuot cae en Shabat - es decir, cuando la festividad de Shavuot cae en domingo -, entonces en ese año se puede cortar el cabello ya en el viernes anterior, en honor a Shabat, ya que es imposible cortarse el cabello en la víspera misma de la festividad porque es Shabat. Pero en un año normal, cuando la víspera de la festividad de Shavuot cae en un día de semana, solo en la víspera misma de la festividad de Shavuot es posible cortarse el cabello.
Y ahora aprenderemos la enseñanza diaria, cuya continuación es la enseñanza del 4 Sivan, de mañana. Su origen está en una carta que escribió el Rebe Rayatz el 25 Iyar 5700, dirigida a los estudiantes de las yeshivot en Estados Unidos y Canadá. En la carta, que es un poco larga, el Rebe Rayatz escribe que cada festividad de las festividades del año se llama "moed" - desde la perspectiva del tiempo -, que en cada festividad a la que llegamos, esa misma luz Divina que iluminó en el mundo por primera vez, cuando ocurrió el evento, ilumina en el mundo nuevamente en ese mismo moed exactamente como fue la primera vez. Y así es en relación con todas las festividades.
Luego el Rebe Rayatz pasa a explicar el asunto especial de la festividad de Shavuot, y el rol especial de los estudiantes en el contexto de la festividad de Shavuot en el estudio de la Torá. Y a continuación trae el punto interesante, que la oración completa, como se dijo, su mitad aparece hoy y su mitad mañana. Analizaremos hoy la primera parte de la enseñanza.
Leamos el texto: "El que analiza la perspectiva de Tosafot, bajo el encabezado Torá, en Shabat 89a" - quien analice la perspectiva del Tosafot en el tratado de Shabat, hoja 89, página A. ¿Qué dice allí el Tosafot? Analizaremos el lenguaje de la Guemará y el Tosafot, y entonces podremos entender lo que dice la enseñanza.
La Guemará en el tratado de Shabat hoja 89 describe toda la suguia en torno a Matán Torá - la discusión que hubo con los ángeles y Moshé Rabeinu antes de Matán Torá, y todo el proceso. Luego dice la Guemará, que dijo Rabí Iehoshúa ben Leví: Cuando Moshé bajó de arriba, después de recibir la Torá, "vino el Satán y dijo ante Él: Amo del Universo, ¿dónde está la Torá?" - el Satán viene y pregunta: "¿Qué pasó? ¿La Torá desapareció? ¿Dónde se encuentra?". Y el Santo, bendito sea, le responde que la dio en la tierra, y él fue a buscar la Torá.
Sobre estas palabras - "¿Dónde está la Torá?", que pregunta el Satán dónde desapareció la Torá - hay un Tosafot corto e interesante. Pregunta el Tosafot: ¿Cómo pregunta el Satán dónde está la Torá? ¿Acaso no sabía que hubo Matán Torá? Si todo el mundo entero vio y sintió que hubo algo; y el Satán llega después de cuarenta días, cuando Moshé Rabeinu bajó abajo, y pregunta "¿Dónde desapareció la Torá?" - ¿acaso no sabe que hubo algo aquí?
Responde el Tosafot, que el Santo, bendito sea, en el momento de Matán Torá "perturbó" al ángel de la muerte - lo confundió y lo perturbó para que no prestara atención a lo que sucedía. ¿Por qué? Porque el Satán podría acusar y decir: "¿Le das la Torá a un pueblo que cuarenta días después harán el becerro?" - y el Satán es el ángel de la muerte. Por lo tanto, el Santo, bendito sea, decidió dar la Torá de manera que el Satán no notara que fue dada, y por eso después de cuarenta días pregunta de repente "¿Dónde desapareció la Torá?", ya que se le ocultó el gran evento. Así dice el Tosafot.
Sobre esto dice en la enseñanza el Rebe Rayatz: "El que analiza la perspectiva de Tosafot en la palabra Torá entenderá que la festividad de Shavuot es un momento de et ratzón Arriba". No solo la primera vez, cuando se entregó la Torá, el Santo, bendito sea, le ocultó el asunto al Satán y el Satán desapareció ese día; sino que de aquí quien analiza "entenderá que Shavuot es un momento de et ratzón Arriba, y Hashem, bendito sea, perturba al acusador del pueblo de Israel", que en cada año y año, cuando llega la festividad de Shavuot, este es un et ratzón. Como los moadim se repiten cada vez, Hashem, bendito sea, perturba al acusador del pueblo de Israel cada año, y en la festividad de Shavuot el acusador no tiene capacidad de acusar. "Al igual que su perturbación en el momento de las tekiot de Rosh Hashaná" - exactamente así como en el momento de las tekiot el Satán no puede acusar, y también en el día sagrado, el ayuno de Kipur; también para la festividad de Shavuot existe esa misma gran cualidad.
En este contexto hay una explicación interesante que dijo el Rebe Rashab en el Shabat de la parashá Bamidbar 5655. Preguntó el Rebe Rashab: Está escrito que de todos los días del año hay un solo día en el que el Satán no acusa - Iom Kipur; y de aquí surge que hay otro día como este, la festividad de Shavuot, si es así, ¿por qué no está incluido en la lista de los días? Y explica el Rebe Rashab la esencia del asunto: en Iom Kipur el Satán no acusa debido a la cualidad del día - un concepto llamado "itzumó shel yom", la santidad del día - el día mismo causa que no acuse. Pero en la festividad de Shavuot esto no es por la cualidad del día, sino por la cualidad del avodah de Israel que recibieron la Torá; su avodah es la que causa que no haya acusación. Por lo tanto, cuando se menciona un día en el año por parte del día mismo, ese es Iom Kipur. En la práctica, esto ocurre también en un día adicional, pero no por la cualidad del día, sino por el hecho de que hay aquí judíos a los que se les dio la Torá y ellos la recibieron - y eso es lo que causa que no acuse.
Añadiremos aquí un punto interesante sobre la precisión del lenguaje. Aparentemente, para ver qué dice el Tosafot que citamos, no hay necesidad de "analizar", sino simplemente de leer sus palabras; ya que el Tosafot dice esto en palabras muy sencillas - que el Santo, bendito sea, perturbó al ángel de la muerte para que no acusara. Si es así, ¿por qué el Rebe Rayatz utiliza el término "El que analiza"? ¿Qué hay que analizar? Basta con leer lo escrito. Y además: requiere análisis qué significa "la perspectiva de Tosafot" - la expresión "perspectiva de Tosafot" significa que hay quien opina diferente en el asunto, y esta es la perspectiva del Tosafot; ¿acaso cuántas perspectivas hay aquí, y por qué es necesario analizar específicamente en el Tosafot?
Sino que cuando se analiza, se ve que el Maharshá cuestiona al Tosafot. ¿Qué cuestiona? Que un fragmento antes en la Guemará hay una descripción larga, que Moshé Rabeinu subió Arriba y los ángeles le preguntan qué hace allí, y él responde que vino a recibir la Torá, y todo el diálogo en torno al pedido de ellos de la Torá. Y al final de la descripción está escrito que los ángeles le dieron regalos a Moshé Rabeinu, y no solo eso, sino que la Guemará concluye que incluso el ángel de la muerte le entregó un regalo - el secreto del Ketóret. Resulta que el ángel de la muerte sabe que Moshé Rabeinu se encuentra allí y va a recibir la Torá, e incluso le da regalos; si es así, ¿cómo explica el Tosafot unas líneas después que el ángel de la muerte no estaba al tanto en absoluto, y pregunta ingenuamente "¿Dónde está la Torá?". Por lo tanto, el Maharshá rechaza al Tosafot y dice que es imposible explicar el asunto como lo explicó el Tosafot.
La objeción del Maharshá es una excelente objeción. Si es así, volvamos al Tosafot: ¿Cómo dice el Tosafot algo así, mientras que hay una Guemará explícita antes de esto que indica que no es así? Es necesario analizar en la perspectiva de Tosafot, analizar y entender y encontrar realmente una respuesta a la objeción del Maharshá, para comprender cuál es su perspectiva. Y tal vez se pueda decir, que el Satán al principio estuvo de acuerdo e incluso dio un regalo, pero luego cambió y decidió que no quería, y se dispuso a interrumpir; y para que no interrumpiera, el Santo, bendito sea, lo perturbó. Resulta que el Tosafot sigue su perspectiva, que efectivamente había necesidad de perturbar al Satán. El hecho de que un día antes, o unos minutos antes, estuviera de acuerdo, no dice nada sobre el momento siguiente, en el que se generó en él el asunto de la interrupción. Y resulta que la perspectiva del Tosafot, cuando se la analiza, es consistente en que este es un día especial, en el que el Santo, bendito sea, perturbó al ángel de la muerte.