La "habitación" ciento noventa en el palacio del Hayom Yom.
Shabat 2 Sivan, 46 del Omer, 5703.
Shiurim: Chumash para Shabat, último día de Parashat Bamidbar - Bamidbar, Shvi'i, con el comentario de Rashi.
Tehillim, según como se divide en el Beit Hakneset, desde el capítulo 10 hasta el capítulo 17 inclusive.
Tanya, en este día concluimos el capítulo 52. El shiur comienza en la página 73 con la palabra "ubiyeridatah" hasta el final del capítulo con las palabras "beshem Shechinah".
La enseñanza se divide en dos partes: una costumbre relacionada con la plegaria de Kabbalat Shabat, y la enseñanza en sí. Comenzaremos con la costumbre: "Ana B'choach de Kabbalat Shabat se dice en voz baja". Es sabido que antes de "Leka Dodi", después de terminar los salmos, después de "Mizmor L'David", aparece en el Siddur el recitado de "Ana B'choach". Nuestra costumbre es decir este pasaje en voz baja.
¿Cuál es la razón de esto? En el sefer "Ketzot Hashulchan" de Rabbi Chaim Naeh también se menciona que se acostumbra a decirlo en voz baja, pero él dice que no encontró una razón para ello y desconoce su motivo. Él solo agrega que lo único claro que debe decirse en voz baja según la Halachah es el final - después de "Ana B'choach", cuando se dice "Baruch shem kevod malchuto l'olam va'ed", es claro que se dice en voz baja según la Halachah; pero con respecto a todo el pasaje él no lo sabe.
En el Siddur del Alter Rebbe "Torah Or", editado por el Rabbi Raskin de Inglaterra, él escribe su propia hipótesis como una especie de explicación de por qué se dice esto en voz baja: que aquí hay una mediación y un compromiso entre los escritos del Arizal y los Siddurim basados en el Arizal. En los escritos del Arizal no está escrito que se deba decir "Ana B'choach", sino solo que en el recitado del salmo anterior, "Mizmor L'David", uno debe tener kavanah en siete pasajes correspondientes a las siete líneas de "Ana B'choach" - solo tener kavanah, y no decirlo. Por otro lado, en los Siddurim basados en el Arizal está escrito que sí se debe decir "Ana B'choach". Por lo tanto, aparentemente la mediación es decirlo en voz baja; esta es la razón por la que se dice en voz baja.
El siguiente pasaje: "Ufros aleinu etc. - en Kabbalat Shabat - de pie". "Ufros aleinu" - se refiere al final de la segunda bendición del Kriat Shema antes del Shemoneh Esreh. Desde las palabras "Ufros aleinu" uno se pone de pie hasta el final de la bendición, y por supuesto permanece de pie en la plegaria de la Amidah. La razón de esto también es cabalística: está escrito en los escritos del Arizal que para recibir la adición - la neshamah yeteirah que entra en Shabat - uno debe decir este pasaje de pie.
Estas son las costumbres. Vemos cuán exacta es cada palabra aquí: en "Ana B'choach" está escrito "Ana B'choach de Kabbalat Shabat" con la letra dalet, mientras que en "Ufros aleinu" está escrito "Ufros aleinu beKabbalat Shabat" con la letra bet. Esto también es exacto, ya que Kabbalat Shabat comienza con "Leka Dodi", mientras que "Ana B'choach" es incluso antes, en tanto que "Ufros aleinu" ya está dentro de Kabbalat Shabat - justo en la bendición del Kriat Shema antes del Shemoneh Esreh. Por lo tanto, en "Ana B'choach", que todavía es antes del comienzo de Kabbalat Shabat, se dice "Ana B'choach de Kabbalat Shabat", es decir, que está relacionado con Kabbalat Shabat; mientras que en "Ufros aleinu", que ya está dentro del asunto, se dice "beKabbalat Shabat" (en Kabbalat Shabat). Incluso cada letra aquí es exacta en su forma de expresión.
La enseñanza en sí se refiere al orden del recitado de varios maamarim del Tzemach Tzedek, en Erev Shavuot y durante los días de la festividad de Shavuot del año 5589. El origen de todo el pasaje es una carta escrita por el Rebbe Rayatz, y en el título está escrito "a uno de sus yernos" - aparentemente en forma simple una carta que escribió al Rebbe - que trata enteramente sobre la historia de aquellos que repetían (eran chozrim) los maamarim de nuestros Rebeim: con el Alter Rebbe, con el Mitteler Rebbe, y también el mismo Rebbe Rayatz.
Estas palabras se publicaron más tarde en un folleto independiente en el año 5766, con el nombre "Divrei Yemei Hachozrim", y en él está toda la reseña: qué se llama en general un "chozer", cuándo, cómo fue el asunto y cómo se desarrolló, etc. Allí se describe que con el Tzemach Tzedek se les hizo difícil a los chozrim repetir y recordar los maamarim, en comparación a como era antes. ¿Cuál era la dificultad? El Tzemach Tzedek, en el recitado de los maamarim - como se ve también en sus maamarim escritos, y aparentemente así era también en la recitación - combinaba en los maamarim muchos versículos y comentarios de los versículos, enseñanzas de Chazal y enseñanzas del Zohar; literalmente combinaba todo dentro del maamar. Y los chozrim no estaban acostumbrados y no eran expertos en el estudio del Tanach y los comentarios de los versículos, y no conocían todos los pasajes del Zohar. Ya que al escuchar el maamar, debían comprender las citas y también recordarlas en su orden, lo cual se les dificultaba mucho.
Hasta que en cierto momento, mencionado en el año 5589, llegó un chassid llamado Rabbi Nachum de Starodub. Él era un gran experto y erudito en versículos y comentarios y en las enseñanzas de Chazal, y un gran experto en todo esto por ende, y por lo tanto, cuando escuchaba los maamarim del Tzemach Tzedek los captaba muy bien - hay allí una expresión interesante, que el asunto "era absorbido por él como una esponja", es decir, se impregnaba en él muy fuertemente - y entendía el asunto a la perfección. Él fue el único que supo repetirlo, y desde entonces el asunto se convirtió en un espíritu de vida para todos los chassidim, al haber alguien que podía repetir los maamarim; y allí hay una descripción larga e interesante.
Dentro de esta descripción hay una referencia a esos maamarim que el Tzemach Tzedek dijo ese año, en el año 5589 - qué dijo en Erev Shavuot, qué dijo en el primer día de Shavuot y qué en el segundo día. Leamos el texto. "En el año 5589, Shabat Parashat Bamidbar cayó el 5 Sivan", y la festividad de Shavuot fue en domingo; resulta que el 5 Sivan, Erev Shavuot, cayó en Shabat. Ese año el Tzemach Tzedek comenzó a decir maamarim relacionados con la festividad de Shavuot ya desde el viernes.
Y así se dice: "Antes del encendido de las velas de Shabat el Tzemach Tzedek dijo el maamar 'Seu et rosh etc. avotam'. - La explicación de 'Seu' es según el comentario del Ibn Ezra sobre el asunto de 'Ki tisa'", es decir, el viernes 4 Sivan, antes del encendido de velas, el Tzemach Tzedek dijo un maamar cuyo dibur hamatchil (frase de apertura) era sobre las palabras "Seu et rosh". ¿Qué es "Seu et rosh"? Él trajo la explicación de Rabbi Avraham Ibn Ezra. Según la explicación del Ibn Ezra - las palabras 'Seu et rosh' son similares a "Ki tisa et rosh" en la Parashat Ki Tisa en el libro de Shemot (aquí se trata de un versículo del libro de Bamidbar, pero la base de la explicación del Ibn Ezra es de "Ki tisa et rosh" en Parashat Ki Tisa) - el Tzemach Tzedek explicó las palabras "Seu et rosh" que están en Bamidbar.
¿Qué explica el Ibn Ezra? Muy brevemente, en tres o cuatro líneas: Lo que se ve con las personas que realizan un censo y cuentan personas - hay una larga lista de nombres, nombre tras nombre, pero en el encabezado siempre ponen el número total de todos, que es el número que incluye todos los detalles, y solo después llegan al desglose. Él trae otro ejemplo - de Paroh, y el Sar Hamashkim: el Sar Hamashkim tenía muchos ayudantes, pero siempre que se le mencionaba, se mencionaba al Sar Hamashkim que es la cabeza (rosh), y bajo él los ayudantes; y así en todo. Sobre la base de este enfoque, que hay un punto principal y luego vienen los detalles, se llama "Seu et rosh" - "Seu", es decir, cuenten a la cabeza (el rosh), quién está a la cabeza, el centro que incluye todos los detalles que vienen después.
Según esto, el Tzemach Tzedek explicó el concepto "Seu et rosh" en la dimensión interior de los asuntos (pnimiyut), y esta es la explicación del asunto: "Y la explicación del asunto es que a través de la avodah de la iluminación de la neshamah en el cuerpo, se produce una elevación en la cabeza (rosh) y esencia de la neshamah tal como está arriba". Es decir, también en la neshamah hay estos mismos dos componentes: está la parte principal de la neshamah, que permanece arriba - por así decirlo la cabeza (rosh), el encabezado; y están los detalles - las partes de la iluminación de la neshamah que descendió al cuerpo. Cuando la neshamah desciende al cuerpo, y el judío sirve a Hashem con la iluminación que está en el cuerpo, aparentemente es un descenso, ya que la parte de la neshamah que está arriba es mucho más excelsa, y su descenso abajo es un descenso para ella; pero se dice un descenso con el propósito de un ascenso - específicamente a través de la avodah en los detalles abajo, "Seu et rosh", se logra una exaltación en el nivel de "rosh" de la neshamah que está arriba. Y explicó varios versículos y enseñanzas del Zohar y el Midrash.
En ese mismo maamar el Tzemach Tzedek combinó, como se mencionó anteriormente, versículos y enseñanzas del Zohar, y en base a esto explicó. Esta es la descripción de lo que el Tzemach Tzedek dijo en Erev Shabat Parashat Bamidbar de ese año, 5589. Ahora continúa: qué dijo en Shabat, que era Erev Shavuot; qué dijo el primer día de Shavuot y qué el segundo día.
Y así se dice: "El Shabat al mediodía nuestro Rebbe dijo el maamar 'V'erastich li l'olam' y su explicación, que fueron impresos en Likkutei Torah". Al abrir hoy Likkutei Torah sobre Parashat Bamidbar, en la página 8, en la segunda columna, comienza un maamar con las palabras "V'erastich li l'olam", y luego otro maamar que es una explicación de "V'erastich li l'olam". Estos son los dos pasajes que el Tzemach Tzedek dijo ese Shabat al mediodía, en Erev Shavuot.
"En el primer día de la festividad de Shavuot nuestro Rebbe dijo el maamar 'Us'fartem lachem' y su explicación, que fueron impresos en Likkutei Torah" - dijo el maamar "Us'fartem", que es la continuación en Likkutei Torah, impreso también hoy en Likkutei Torah, y la segunda explicación sobre el asunto "Tisperu chamishim yom" adjunto en Likkutei Torah. Estas palabras se encuentran en Parashat Bamidbar en Likkutei Torah, en la página 12.
"En el segundo día de la festividad de Shavuot, en la seudá de Yom Tov, nuestro Rebbe dijo el maamar 'V'hachochmah me'ayin timatze', y es la segunda 'explicación' del asunto 'Tisperu chamishim yom' impreso en 'Likkutei Torah'". El Rebbe señala sobre esto, que en la práctica, al observar en Likkutei Torah el tercer maamar, "V'hachochmah me'ayin timatze", no aparece en Likkutei Torah la introducción, el dibur hamatchil (frase de apertura) "V'hachochmah me'ayin timatze"; en Likkutei Torah está escrito en el título únicamente que es una explicación del versículo "Tisperu chamishim yom". Pero el Rebbe dice que parece probable que la introducción y el dibur hamatchil fuera "V'hachochmah me'ayin timatze", a pesar de que en la práctica en Likkutei Torah no se incluyó esta introducción.
Y en el año 5738 - en el cual hubo la misma configuración de la festividad de Shavuot, en que el 6 Sivan cayó en domingo, y por lo tanto Shabat Bamidbar fue el 5 Sivan como aquí - el Rebbe dijo que estos días "son recordados y actualizados", y por lo tanto uno debe experimentar todo lo relatado aquí, y cada vez que hay tal configuración se deben repetir todas estas cosas y estudiar en esos mismos momentos el maamar tal como lo dijo el Tzemach Tzedek. Y entonces el Rebbe dijo un maamar cuyo dibur hamatchil era "V'hachochmah me'ayin timatze", basado en aquel mismo maamar que el Tzemach Tzedek dijo aquí. El Rebbe eligió decir el maamar que se correspondía tanto con la fecha, como con el día, y también con el hecho de que era la víspera de la festividad de Shavuot.