La "habitación" ciento ochenta y nueve en el palacio del Hayom Yom.
Viernes 1 Sivan, 40 del Omer, Rosh Jodesh, 5703.
La enseñanza de hoy tiene tres partes: una directiva (hanhagah), los shiurim y la enseñanza misma.
Comencemos con la directiva: "Hasta el 12 del mes - inclusive - no decimos Tajanun" - es decir, desde hoy, 1 Sivan, hasta el 12 Sivan inclusive, no decimos Tajanun. Esto ya aparece en el Sidur del Alter Rebbe; hay una sección en el Sidur que aparece antes del salmo "Lamenatzeaj yaanja", después de la plegaria matutina, antes de "Uva Letzion", donde se enumeran todos los días en los que no se dice Tajanun - y uno de ellos es desde el 1 Sivan hasta el 12 Sivan inclusive.
¿Cuál es la razón de esto? Es sabido que en la festividad de Shavuot no hay Jol Hamoed como en Pesaj y Sucot, pero en la época en que existía el Beit Hamikdash se podían completar y ofrecer los sacrificios de la festividad durante la semana siguiente. Resulta que el 12 Sivan es la conclusión de los días de compensación (tashlumin), de modo que quien no ofreció un sacrificio podía ofrecerlo hasta el 12 Sivan.
¿Cuál es el énfasis aquí en "hasta el 12 Sivan"? Como lo explicó el Rebe una vez en una de sus sijot: aparentemente, si observamos las otras festividades, como Sucot o Pesaj, en la diáspora el día en que no se dice Tajanun se extiende un día más, ya que existe el segundo día de Iom Tov de la diáspora. Según esto, debería ser que en la festividad de Shavuot en la diáspora el día en que no se dice Tajanun terminaría el 13 Sivan, sumando un día a los días de compensación. Si es así, ¿por qué solo hasta el 12?
La pregunta se fortalece: es sabido que la razón de los dos días de festividad en Sucot y Pesaj es la duda - que no sabían cuándo el Beit Din había intercalado el mes y fijado el Rosh Jodesh, y hasta que la noticia llegaba a los lugares lejanos agregaban un día. Sin embargo, en la festividad de Shavuot, como se trae en la halajá, no hay duda, ya que la festividad de Shavuot es fija - el día cincuenta del Omer - y la fecha de Pesaj ya es conocida. Y cuando llega la festividad de Shavuot ya todos lo saben, incluso en los lugares más lejanos, y si es así no hay necesidad de hacer dos días en la festividad de Shavuot.
¿Y qué se dice en la halajá? Que aunque el asunto es efectivamente conocido, para no hacer diferencias entre las festividades se estableció que hubiera dos días también en la festividad de Shavuot, para que no haya distinción entre una festividad y otra. Resulta que el segundo día de Iom Tov de la festividad de Shavuot tiene una fuerza mayor que el de las otras festividades, ya que en las otras festividades el segundo día de Iom Tov es por la duda, mientras que en la festividad de Shavuot no hay duda y sin embargo se establecieron dos días debido al decreto. Según esto la pregunta se fortalece: ¿por qué no agregamos un día adicional en el que no se diga Tajanun, que incluya también el segundo día de Iom Tov, ya que hay cinco días de compensación después de él - y si es así también el 13 Sivan no se debería decir Tajanun?
La respuesta es simple: todo el asunto de la ofrenda de sacrificios es en la Tierra de Israel, en el Beit Hamikdash. Y para aquellos que se encuentran en la Tierra de Israel en el Beit Hamikdash para ofrecer sacrificios, ciertamente no hay dos días de festividad en ninguna festividad - no existe para ellos el concepto de "sfeka deyoma" (duda del día) y el asunto no es similar a la diáspora. En la Tierra de Israel, donde es relevante todo el asunto de los días de compensación, es solo hasta el 12 Sivan, y después del 12 no hay nada. Y este es el énfasis que hace el Admur Hazaken: "hasta el 12 del mes" - el énfasis principal es que no después de esto - no decimos Tajanun.
Shiurim: Jumash, Bamidbar, viernes, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 1 del mes, comenzamos de nuevo desde el principio de Tehilim - el primer día desde el capítulo 1 hasta el capítulo 9 inclusive.
Tanya, continuamos estudiando el capítulo 52. El shiur diario desde las palabras "Umahu halavush" hasta la palabra "hatorah", y todo en la página 73.
Analicemos la enseñanza diaria, cuya fuente es una carta del Rebe Rayatz del 11 Sivan 5699. La enseñanza comienza con una cita cuya fuente es el Midrash: "Zrok jutra laavira aeikareih kai". Su traducción: cuando se lanza un palo al aire, al final no se queda en el aire sino que cae hacia abajo, a su fuente, al suelo; y no de cualquier manera, sino - según una de las interpretaciones - cae de tal forma que la parte que es su cabeza, su centro, su esencia y su raíz, quedará abajo; cae sobre su raíz. El Midrash dice que esto es "hainu deamrei inshi", que así dice la gente.
El Midrash dice esto en el contexto de la historia de que Hagar tomó una esposa para su hijo Ishmael, como se afirma "Y su madre le tomó una esposa de la tierra de Egipto". Rashi trae allí, y su fuente es el Midrash, por qué Hagar le tomó a Ishmael una esposa específicamente de la tierra de Egipto - "De aquí tú dices: lanza un palo al aire y caerá sobre su raíz". Ya que Hagar misma venía de la tierra de Egipto, y cuando buscó un shiduj para su hijo fue al mismo lugar de donde venía; es decir, que ella regresó a su raíz.
En el original esto se dice sobre Egipto, sobre Hagar e Ishmael, pero ahora la enseñanza se traslada al lado positivo, y así lo trae el Rebe Rayatz en la carta. Hay allí un énfasis interesante: la expresión en Jaza"l es "jutra", que significa un palo, a diferencia de "soreg" que es un sarmiento o una rama. La diferencia entre un palo y un "soreg" es que el palo ya no hace brotar y está seco, mientras que el "soreg" todavía tiene vitalidad y crecimiento. En esto radica la novedad: incluso el palo, que ya no crece y está completamente seco, también él regresa a su raíz.
El nimshal (analogía) se refiere a los jasidim: como veremos de inmediato en el texto, el Rebe dio a los primeros jasidim un poder especial. Los primeros jasidim estaban muy apegados al Rebe, y el Rebe otorgó que todos sus descendientes por todas sus generaciones, siempre, sin importar dónde se encuentren, regresarán a la raíz y a la fuente. Por supuesto, veremos aquí qué se debe hacer para que esto se revele, pero este es el punto: se toma el "zrok jutra", que en su origen fue dicho sobre el lado egipcio, y se transforma al lado positivo - que un judío siempre regresará a su raíz.
Leamos el texto de la enseñanza por dentro: "Lanza un palo al aire y caerá sobre su raíz, una heredad sin límites nos legaron nuestros sagrados padres, nuestros Rebes". "Heredad" significa herencia, "sin límites" significa sin fronteras - un poder ilimitado dieron nuestros Rebes a los primeros jasidim. Los primeros jasidim de nuestros Rebes, nuestros Nesiim, recibieron del Rebe un poder inmenso, una herencia especial sin ninguna limitación.
¿Cuál es el poder, cuál es el regalo? "Que los hijos de sus hijos y los hijos de sus hijas por todas sus generaciones" - que todos sus descendientes para siempre, hasta el fin de todas las generaciones, "en cualquier país y entorno en que se encuentren", no importa a dónde lleguen los descendientes de los jasidim, "tendrán en ellos esa 'raíz' (eikareih)", esa raíz, que proviene del hiskashrus (apego) de sus padres a nuestros Rebes, nuestros Nesiim. Todo judío que provenga del linaje de los jasidim tiene esta raíz, esa "raíz", y por lo tanto - incluso si cayera - siempre llegará de alguna manera a la raíz.
¿Y qué es esa "raíz" que tienen los jasidim y sus descendientes? "Y es la atracción de la interioridad del corazón hacia la roca de su cantera" - que la interioridad del corazón del descendiente del jasid sea atraída siempre hacia la roca de su cantera, hacia la raíz de donde fue tallado y de donde vino, es decir, hacia nuestros sagrados Rebes.
La carta concluye la enseñanza: "A veces la 'raíz' está cubierta y oculta en varias vestimentas". Es cierto que cada uno tiene una raíz, y cada uno viene de una fuente conectada a la raíz, pero a veces en ese descendiente que cayó en algún lugar la raíz se oculta, y no es fácil encontrar cómo regresarlo a ella. Por lo tanto, se necesita hacer algo, una avodah propia, para quitar las capas que lo ocultan, y entonces se revelará la raíz.
¿Qué se debe hacer? "Y esta es la avodah del que desea la vida, quitar las coberturas" - todo aquel que desea la vida y quiere regresar a sus raíces, su avodah es quitar las cosas que cubren y ocultan la renovada conexión a la raíz. "Y fijar para sí tiempos de estudio en la Torá del chassidus" - cuando ese descendiente lejano estudie y establezca tiempos fijos en el estudio del chassidus, se despertará la conexión de la interioridad de su corazón hacia la roca de su cantera. "Y conducirse en las costumbres de la religión jasídica" - cuando se inculca en ese descendiente una costumbre jasídica, una costumbre de la avodah de los jasidim, esto lo devuelve a la raíz.
Estas palabras las escribió el Rebe Rayatz en el año 5699, y el Rebe las incluyó en el Hayom Yom en 5703. Es interesante que en una sijá en el mes de Sivan de 5748 dijo el Rebe, que desde que la enseñanza entró al Hayom Yom en 5703 ya han pasado cincuenta y cinco años, y por lo tanto la bendición y el poder que introdujeron nuestros sagrados Rebes ya no son solo para los primeros jasidim y sus descendientes, sino que se han extendido a todo el pueblo de Israel - dado que la difusión de los manantiales hacia afuera se ha hecho de la manera más amplia. Resulta que hoy en día nuestros Rebes han introducido en cada judío esa "raíz", y es posible devolver a cada judío a su raíz.
El Rebe también explicó una vez de manera interesante las palabras "zrok jutra laavira": el "zrok jutra laavira" es parte de la acción que el Rebe hace en un judío - lo toma cuando está en el piso, lo lanza al aire y lo eleva hacia arriba. Y al elevar el Rebe a cada judío al aire, esto mismo despierta el "aeikareih kai", y revela su raíz. Es decir, el Rebe toma toda la enseñanza desde su principio como una acción positiva: no es que el judío esté tirado y luego regresa, sino que incluso el ser lanzado hacia arriba es parte de la acción que efectúa el Rebe en cada judío - y esto también si no es descendiente directo de jasidim; cada uno ha recibido este maravilloso regalo, para conectarse a su raíz de forma adecuada.
Con esto completamos las cuatro enseñanzas de los últimos días - tal como hablamos en la enseñanza de ayer, sobre la conexión del Rebe con cada judío y con cada jasid de manera completa, y que al final todos estarán conectados y regresarán a la roca de su cantera, con la ayuda de Di-s.