"Jéder" sesenta y nueve en el palacio de Hayom Yom.
Jueves 29 Shevat 5703.
Shiurim: Jumash, Mishpatim, quinta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 29 del mes, desde el capítulo 140 hasta el capítulo 144 inclusive.
Tania, seguimos en el capítulo 25. El shiur diario desde la palabra "beyijud" hasta la hoja 32, que concluye con las palabras "kemo shekatuv bemakom ajer".
El origen de la enseñanza diaria está en una sijá que dijo el Rebe Rayatz. Anticiparemos algunas palabras de contexto que se relatan en la fuente antes de la aparición de la enseñanza. Se cuenta lo que relató el Rebe Rashab respecto de su padre, el Rebe Maharash: cuando el Maharash tenía la edad de bar mitzvá, trece años, su padre - el Rebe Tzemaj Tzedek - le dio la indicación de comenzar a estudiar Jumash con el comentario del Ramban. También le indicó dividir el estudio del Ramban en tres partes a lo largo de tres años, y en ellos completaría todo el Jumash con el comentario del Ramban. Luego, en el tercer año, le dijo que estudiara también el comentario del Ibn Ezra.
¿Y qué hay de Rashi? Sobre eso dice el Rebe Rayatz que el comentario de Rashi siempre lo estudió - es decir, que los comentarios adicionales vinieron por añadidura a Rashi. Y entonces le dijo su padre, el Rebe Tzemaj Tzedek, en nombre del Alter Rebe, la enseñanza que ahora estudiaremos sobre la virtud del comentario de Rashi.
¿Qué dijo el Alter Rebe? "El Alter Rebe dijo una vez", en cierta ocasión, que "el comentario de Rashi sobre el Jumash es el vino de la Torá". ¿Cuál es el sentido simple de la expresión "el vino de la Torá"? Hay una referencia en las sijot del Rebe - como es sabido, desde 5725 en adelante el Rebe habló sobre el comentario de Rashi y explicaba en cada hitvaadut un versículo con el comentario de Rashi - y explica el Rebe que "el vino de la Torá" se refiere a la penimiut haTorá, lo que se llama "razin deOraita". Está claro que Rashi dice ante todo pshat, tal como el propio Rashi testimonia sobre su comentario "yo no vine sino para el sentido simple del versículo", pero junto con ello hay en el comentario de Rashi "el vino de la Torá", como dijo el Alter Rebe.
El Rebe destacó una vez en una de las sijot que, aparentemente, el comentario del sod - que es "el vino de la Torá" - y el pshat son dos extremos: el sod es lo más elevado, y el pshat es lo más bajo. Y no se dice que en cada comentario de Rashi hay drush o remez, sino que en cada comentario de Rashi hay sod.
El fundamento de esto lo trajo el Rebe de lo que está escrito en Likutei Torá del Alter Rebe. Allí se cita el versículo "todo el que es llamado por Mi nombre y para Mi gloria lo creé, lo formé, también lo hice". Aparentemente hay aquí una pregunta: en el versículo se mencionan el mundo de Beriá, el mundo de Yetzirá y el mundo de Asiá - ¿y qué hay del mundo de Atzilut, dónde está? Explica el Alter Rebe que el mundo de Atzilut está aludido en la palabra "también" (af), que viene a incluir: "lo creé, lo formé" - Beriá y Yetzirá, "también lo hice" - y la palabra "también" alude al mundo de Atzilut.
Aparentemente hay aquí algo incomprensible en el orden de las cosas, pues el mundo de Atzilut es el mundo más elevado de todos los mundos, y aquí resulta que es mencionado junto a "lo hice", junto a la acción. Pero el Rebe dice que se ve de aquí que precisamente en la acción es posible recibir y conectarse con Atzilut - y así también en las cuatro partes de los comentarios de la Torá: está la parte más elevada, que es el sod, y la parte más baja, que es el pshat. ¿Y dónde es posible recibir el sod de la Torá? Precisamente en el pshat, en "lo hice". Todo el comentario de Rashi está dicho en pshat, y ese es el camino para recibir el sod, pero no se ve el sod de inmediato. Cuando te detienes en el comentario de Rashi en el Jumash, ves el pshat; ¿acaso ves de inmediato también el sod? No. El sod, tal como su nombre lo indica, es sod (secreto).
En otra sijá dijo el Rebe que el asunto se asemeja al vino, ya que la expresión del Alter Rebe es "el vino de la Torá". En una nota en Likutei Sijot tomo 5, justamente en la primera página, pregunta el Rebe por qué se lo llama "vino", y explica: así como el vino se encuentra primero dentro de las uvas y está oculto en ellas, y cuanto más tiempo permanece oculto en las uvas más se mejora y se vuelve mejor. El Rebe trae que por eso las uvas que no fueron pisadas como corresponde, el vino que sale de ellas no es tan fuerte, porque no permaneció mucho tiempo en la uva.
Así también en el nimshal, en los secretos de la Torá ocultos dentro del comentario de Rashi: están ocultos en el interior, ocultos en el pshat. Y para recibirlos, cuanto más te esfuerzas en el pshat - que es como el vino que permanece en la uva - cuanto más te esfuerzas en comprender el pshat, más tienes el camino para recibir el vino de la Torá. Y el Rebe en sus sijot nos reveló muchas veces el vino de la Torá que hay en el comentario de Rashi.
Continuemos la enseñanza en su lugar. Después de las palabras de que el comentario de Rashi sobre el Jumash es el vino de la Torá, explica el Rebe Rayatz qué produce el vino de la Torá, qué produce el comentario de Rashi por cuanto contiene el vino de la Torá. Hay aquí una expresión interesante: "abre el corazón y revela amor y temor esenciales". ¿Qué significa? Ante todo, en otra sijá del Rebe Rayatz se trae la misma idea con una versión levemente distinta: que esto revela "amor y temor internos"; y en otra versión, que esto revela "temor al Cielo interno". Hay distintas versiones, y hay explicaciones sobre las diferencias entre ellas, pero aquí el Rebe eligió la versión "revela amor y temor esenciales".
¿Qué significa "amor y temor esenciales"? En el sentimiento de amor y temor - amor a Hashem o temor a Hashem - hay un amor y un temor que nacen como resultado de algo externo: contemplaste un asunto determinado, comprendiste y te despertaste en un sentimiento. Así también en los asuntos del mundo: una persona se despierta en un sentimiento hacia algo determinado, pero no es parte de su vida - no es algo sin lo cual no puede vivir - sino que, dado que pensó en ello y entendió que le traerá provecho, ama esa cosa; y como no es parte de él, no es él mismo, también puede cesar.
Pero el judío tiene en lo profundo de su neshamá, en la esencia de la neshamá, amor al Kadosh Baruj Hu: ese es un amor y un temor esenciales. Y cuando se revela, tu amor y tu temor son de manera fuerte; no desaparecen, ya que es algo esencial. ¿Y qué revela el amor y el temor esenciales del judío? La penimiut haTorá, razin deOraita, que es el vino de la Torá. Cuando se estudia el comentario de Rashi sobre la Torá, uno se fortalece en el pshat y revela el vino que hay dentro: esto abre el corazón y revela amor y temor esenciales. Es un regalo enorme el que tenemos por medio de esto.
Ahora la enseñanza completa las palabras del Alter Rebe. Luego de terminar de hablar del comentario de Rashi sobre el Jumash, dice el Alter Rebe que hay también el comentario de Rashi sobre la Guemará, que es otra modalidad: el mismo Rashi, pero otro asunto y otro camino. Y en el lenguaje de la enseñanza: "el comentario de Rashi sobre la Guemará abre el cerebro y revela intelecto esencial". El comentario de Rashi sobre la Guemará abre el cerebro de la persona y revela intelecto esencial; también en el intelecto es así: hay un intelecto común, que es un intelecto externo - o la persona sabe y entiende, o no entiende; pero hay un intelecto que se encuentra muy, muy profundo en la esencia del alma, la parte de jojmá y biná que hay en la esencia del alma, una parte muy profunda. El comentario de Rashi sobre la Guemará te da la capacidad de revelar las fuerzas intelectuales esenciales ocultas en lo profundo del alma de la persona; Rashi sobre la Guemará da el camino para ello.
Por supuesto hay que esforzarse y ser preciso en sus palabras, pero hay que saber que Rashi sobre la Torá y Rashi sobre la Guemará son regalos maravillosos que nos trae el Kadosh Baruj Hu a través del comentario de Rashi.
Concluiré en relación con el orden del estudio del Rambam. Llegamos aquí a la conclusión del Sefer Nashim. En el Sefer Nashim estudiamos la alusión a Hiljot Ishut, Guerushin, Yibum veJalitzá y Naará Betulá, y llegamos a las últimas halajot que hay en él: Hiljot Sotá. Como estudiamos, si recuerdan la enseñanza sobre Hiljot Guerushin - que hablaba del amor que une y vincula entre jasidim - se ve que ese es el lado opuesto del divorcio, el lado espiritual e interno del asunto.
También aquí, en Hiljot Sotá, hay una alusión al lado opuesto. Pues la Guemará dice al comienzo de masejet Sotá: "quien ve a una sotá en su degradación, que se abstenga del vino" - la persona que ve una sotá, que sepa que debe alejarse del vino, ya que el vino y la bebida causaron esta caída. Y aquí se habla del lado opuesto, positivo: así como hay un vino material que lleva, Dios libre, a la caída, has de saber que hay también un vino espiritual, un vino positivo, un buen vino al que, por el contrario, hay que conectarse para llegar a la interioridad de la esencia del alma, y ese es "el vino de la Torá" del que se habla en la enseñanza diaria, que corresponde a esta parte de Hiljot Sotá en la que nos encontramos.