«Habitación» sesenta y ocho en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles, 28 Shevat de 5703.
Shiurim: Jumash, Mishpatim, cuarta aliá, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 28 del mes: desde el capítulo 135 hasta el capítulo 139 inclusive.
Tanya, todavía en medio del capítulo 25. El shiur diario comienza en la palabra «vejayotzé» y llega hasta la página 32, que concluye con las palabras «baruj Hashem kel venaim».
La enseñanza de hoy tiene su origen en el Baal Shem Tov, como se verá enseguida. Tal como lo describe el Rebe Rayatz en su carta, se trata de algo que se fue contando de generación en generación, de Rebe a Rebe: el Rebe Rayatz dice que se lo contó su padre, el Rebe Rashab, quien lo escuchó de su padre, el Rebe Maharash, quien lo escuchó de su padre, el Tzemaj Tzedek, quien lo escuchó del abuelo, el Alter Rebe, y el Alter Rebe lo escuchó de un discípulo del Baal Shem Tov, Rabí Mordejai, que transmitió estas palabras. Y veamos qué dice el Baal Shem Tov.
En el encabezado está escrito «Una de las torot del Baal Shem Tov», que se refiere al versículo «ki tir'é jamor». ¿Cuál es su significado y qué se aprende de las palabras «ki tir'é jamor»? El Baal Shem Tov explica: además del sentido simple, que hay que ayudar a la persona que se encuentra debajo de la carga con su asno, dice el Baal Shem Tov: «ki tir'é» no significa que veas y mires solo con los ojos, sino «cuando observes con buena atención». ¿En qué? En el «jamor», que es «tu materialidad, que es el cuerpo»; el aspecto material de la persona.
Y cuando la persona contempla al «jamor», ¿qué ve? Como se detalla en la torá del Baal Shem Tov, «verás» dos cosas. ¿Cuáles son esas dos cosas? La primera: «sonajá», tu enemigo: verás que el cuerpo, la materialidad, es tu enemigo. ¿A quién odia? «Odia al alma que anhela lo Divino y lo espiritual». El alma de un judío anhela asuntos Divinos y espirituales, y el cuerpo es «sonajá», odia al alma y odia sus anhelos de espiritualidad. Esto es lo primero que verás, aquello de lo que debes tomar conciencia.
Y lo segundo que verás con esa mirada: «y además verás que yace debajo de su carga». El cuerpo yace y no quiere cumplir la tarea que le dio el Santo, bendito sea. Tiene una «carga», es decir una tarea: «que el Santo, bendito sea, le dio al cuerpo, que se refine mediante la Torá y las mitzvot». El Santo, bendito sea, le dio al cuerpo una tarea y un propósito: que se refine mediante la Torá y las mitzvot. El Santo, bendito sea, le dio al cuerpo una meta: hay Torá, hay mitzvot, cúmplelas, y entonces el cuerpo será más refinado. Pero él «yace debajo de su carga», es decir, «y el cuerpo se muestra perezoso en cumplirlas»: no quiere cumplir la misión que le dio el Santo, bendito sea.
Es interesante que hay un maamar de jasidut que dijo el Rebe Rayatz en Shabat parashat Mishpatim de 5704, el Shabat en el que aparece este versículo: el dibur hamatjil «Ki tir'é jamor». Allí el Rebe Rayatz explica esta idea con gran amplitud, con todos los detalles de los pensamientos de la parte inferior del ser humano: por qué no quiere ni está dispuesto a cooperar, etc.
Y aquí continúa el versículo: dado que el cuerpo no quiere, «y tal vez surja en tu corazón», tal vez surja en el corazón del judío, en el corazón del alma: tengo aquí un asunto con un enemigo, y con alguien que no quiere cumplir el propósito; entonces, ¿qué hacer con él? Se te ocurriría «dejar de ayudarlo», es decir, dejar de ayudar a tu cuerpo a subsistir de manera sana y buena, de un modo tal «que pueda cumplir su misión», que le permita cumplir su misión.
«Porque si comienzas con sigufim para quebrar la materialidad», ya que quizás pienses que si comienzas con sigufim, es decir con mortificaciones y ayunos, ayudarás con ello: el cuerpo no quiere cumplir su misión y sigue desbocado en su conducta, por lo tanto comenzaré a mortificarlo y a afligirlo, a quebrar la materialidad; y entonces tal vez por fin el cuerpo entienda que este palacio tiene un dueño, pues quizás justamente a causa de la gordura y del mimo él se opone.
Dice el Baal Shem Tov: «He aquí que no es por este camino que morará la luz de la Torá». Si quieres que la Torá more en tu cuerpo, el camino no es mediante sigufim ni quebrando la materialidad; no es ese el camino ni es esa la meta. Pues el Santo, bendito sea, quiere una dirá betajtonim, una morada en los mundos inferiores, quiere morar en el mundo, con el cuerpo, y por lo tanto no hay camino correcto en quebrar el cuerpo.
Sobre esto continúa y concluye el versículo: «ki im azov taazov imó». «Azov» en el sentido de asistir: asistirás al propósito y a la misión «imó», con el cuerpo. No dejes al cuerpo de lado diciendo: «Estudiaré Torá de un modo tal que el cuerpo no coma ni beba, esté cansado y, Dios libre, no sano, y cumpliré la voluntad de Hashem sin él»; no funciona así. «Azov taazov imó», y como concluye el Baal Shem Tov: «aclarar el cuerpo y refinarlo», refinar el cuerpo precisamente mediante que pueda comer y beber, etc., «y no quebrarlo con sigufim». Está prohibido quebrar el cuerpo con sigufim.
Esta idea la trae el Rebe en muchos lugares. Hay una sijá extensa en la primera parte de Likutei Sijot sobre la parashá que habla de Avraham y Sará, en la que el Rebe explica que Avraham y Sará son una alusión y una analogía del alma y del cuerpo: el alma se llama «Avraham» y el cuerpo se llama «Sará». Y el versículo dice que el Santo, bendito sea, le dice a Avraham Avinu: «Todo lo que Sará te diga, escucha su voz». Según la explicación de que «Sará» es el cuerpo y «Avraham» es el alma, resulta que se le dice al alma: todo lo que te diga el cuerpo, escucha su voz. ¿Y cuál es el sentido simple de esto? El Rebe trae extensamente toda la torá del Baal Shem Tov y explica que esa es exactamente la intención: si quieres servir a Hashem, ello debe ser con el cuerpo, con «Sará»; y justamente así puedes servir a Hashem, pues la importancia de una dirá betajtonim es con el cuerpo.
En este contexto el Rebe trae en esa misma sijá una historia con el Tzemaj Tzedek que expresa la misma idea. Una vez le preguntaron al Tzemaj Tzedek acerca de un brit milá, cuando había dos posibilidades sobre qué mohel traer: una, un mohel muy jasídico, que conocía todas las kavanot y los kitvei haArizal, etc., pero no era tan profesional en la realización del brit; y la segunda, otro mohel, un judío muy simple, que no era erudito en asuntos cabalísticos ni en secretos, pero sabía hacer el trabajo como corresponde. Dijo el Tzemaj Tzedek que había que tomar al simple, y explicó: en el brit milá lo que importa es la materialidad, simplemente hay que cortar en lo material; ¿y qué relevancia tienen aquí los asuntos espirituales? El Rebe trae esta historia también en relación con el fortalecimiento de la idea de que la tarea de un judío es con el cuerpo, y no quebrar el cuerpo.
Por eso no hay que correr hacia la espiritualidad a costa del cuerpo; hay que cuidar que el cuerpo esté fuerte y sano. Muchas veces el Rebe escribió cartas a alumnos que se conducían de ese modo, que quebraban su cuerpo. A un alumno que estudiaba en la yeshivá de Brunoy, con el Rav Nissan Nemanov, le escribió el Rebe: «Ve a hablar con el Rav Nemanov, es posible que allí hagas hatarat nedarim; pero está claro que tus ayunos y la disminución de tu grasa y tu sangre no son el camino: come a horario y cuida la salud del cuerpo». Y así en muchísimas cartas, que esa es la dirección que debe haber en el servicio a Hashem.
Concluiremos con la secuencia que vemos en las enseñanzas del Rebe, que coincide con el orden del Rambam. En estos días estamos en el Séfer Nashim: ya aprendimos la alusión que había en enseñanzas anteriores a Hiljot Ishut, luego a Hiljot Guerushin, y la enseñanza anterior correspondía a Hiljot Yibum vaJalitzá. Las halajot siguientes en el Rambam son Hiljot Naará Betulá. ¿Y cuál es la conexión con esta enseñanza? Aquí decimos que el cuerpo odia al alma, odia lo Divino y lo espiritual, y quiere sus amores y el amor del cuerpo. Y todo el tema que se trata en Hiljot Naará Betulá es exactamente sobre esto: sobre una persona cuyos deseos corporales la llevan a hacer lo que allí se detalla en las halajot; y todo porque en ella el cuerpo y sus deseos ocupan lugar, y no el alma y lo Divino. Y cómo se procede con ella allí según la Torá para rectificar este asunto: esa es exactamente la enseñanza que coincide, según la secuencia de los temas, con estas halajot del Rambam.