La "habitación" número sesenta y siete en el heijal del Hayom Yom.
Martes 27 Shevat 5703.
Shiurim: Jumash, Mishpatim, shlishi, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 27 del mes, desde el capítulo 120 hasta el capítulo 134 inclusive.
Tania, estudio del capítulo 25, desde las palabras "ve'ein bivjinat" hasta el pasaje que concluye con las palabras "avodat hatzedaká".
El origen de la enseñanza diaria está en un maamar del Rebe Rashab del año 5670. Primero diremos la idea que hay en el maamar, y luego examinaremos la cita específica que trae el Rebe en la enseñanza diaria. En el maamar, el Rebe Rashab trae algo muy interesante: toma un concepto de la Torá de nigleh, una de las midot mediante las cuales se interpreta la Torá, y explica que en él hay una enseñanza maravillosa en la avodat Hashem.
¿De qué midá se trata? Existe un concepto llamado "gor'in umosifin vedorshin" (se resta, se agrega y se interpreta). Y trae un ejemplo: en parashat Vayikrá se habla del Kohen Gadol que peca sin intención y actúa conforme a una instrucción que él mismo dictaminó para sí, y para expiar por ello debe traer un par (un toro). Y el versículo dice (Vayikrá 4:5): "Y el kohen ungido tomará de la sangre del par y la traerá a la tienda de reunión".
Del lenguaje del versículo se podría haber entendido que si parte de la sangre se derramó en el suelo no hay problema alguno, y él puede recogerla, pues está escrito que hay que tomar "de la sangre del par", y si la sangre se derramó, que la levante. Pero el Rebe trae que la Guemará en masejet Zevajim dice: no. Si la sangre se derramó en el suelo y el kohen la recogió del suelo, es pasul; es obligatorio que el kohen reciba la sangre directamente del par. ¿Y de dónde se aprende esto? Pues en el versículo está escrito "y tomará el kohen ungido de la sangre del par", ¿y qué importa dónde estaba la sangre?
Dicen Jazal en la Guemará en masejet Zevajim: se toma la palabra "midam", se le resta la mem, y se la agrega a la palabra siguiente, "hapar", como si estuviera escrito "y tomará el kohen ungido dam mehapar" (sangre del par). Y entonces se interpreta la halajá de que es obligatorio que el kohen ungido reciba la sangre del par y no del piso. Esta es la expresión de la Guemará en masejet Zevajim.
El Rebe Rashab vincula esto con un concepto de la Kabalá, el concepto de la nesirá, en el cual existe la misma idea, y dice que todo baal teshuvá necesita que su avodá sea de este modo de "gor'in umosifin": "gor'in" (restar), que reste de las acciones a las que estaba acostumbrado, y se abstenga de toda clase de deseos y asuntos, y con esa misma resta ya avanzó; pero eso no basta, y por eso "mosifin" (agregar), que agregue en la avodat Hashem de una manera mucho más positiva.
Dentro de toda esta secuencia aparece entre paréntesis la enseñanza que trae el Rebe en la enseñanza diaria. Y esta es su expresión: "Mi señor padre y maestro [el Rashab] escribe en uno de sus maamarim: los jasidim de las generaciones anteriores hicieron un acuerdo en sus almas de que toda cosa permitida, pero hacia la cual sienten algún deseo y anhelo del corazón, no la harían, y por medio de esto se produce la ruptura del deseo". Es decir, el Rebe Rayatz trae en nombre de su padre, el Rebe Rashab, que los primeros jasidim tomaron entre ellos una decisión firme en sus almas: toda cosa permitida desde el lado de la halajá, en la que no hay problema alguno, pero hacia la cual sienten deseo y anhelo del corazón, es decir, una atracción natural, no la harían, sino que se sobrepondrían y se abstendrían de hacerla, y por medio de esto se produce la "shevirat hataavá", la ruptura del deseo, que es una avodá de dominio y coerción.
Sobre este tema hay una o dos citas más que son interesantes. En el Kuntres HaAvodá del Rebe Rashab, al final del capítulo 2, trae que la avodá de un judío debe comenzar con kabalat ol maljut shamayim y con el abandono de las cosas naturales, y allí trae: "Y como ya conté acerca de uno de los grandes jasidim, que en su primera entrada [cuando entró al Alter Rebe] logró en sí mismo que todo lo que desea desde el lado natural no lo haría", es decir, todo aquello hacia lo cual se siente atraído de manera natural, se contendrá y no lo hará. La misma idea.
Es interesante que en la Reshimat HaYoman del Rebe se trae nuevamente la misma idea, con un ejemplo práctico. Allí se trae en nombre de los primeros jasidim, que cuando llegaban a casa no entraban y pedían a sus esposas que les sirvieran comida; no exigían gashmiut. Cuando les servían, comían, pero no venían a exigir, pues la comida no debe ser cuando tú la quieres, sino que comerás cuando te la den y no cuando tú lo deseas. La misma idea: que el deseo debe ser de un modo en que tú lo quiebras.
Y luego el Rebe trae la conocida historia de R' Shmuel Munkes, que cuando trajeron al farbrengen un pulmón asado, tomó la olla y no la entregó, y al final, después de algunas horas, la arrojó. Y explicó que eso es lo que aprendió del Alter Rebe: que toda cosa hacia la cual hay una atracción demasiado fuerte, entendió que no proviene del lado de la kedushá, y seguramente hay en ella algún problema, y por eso la arrojó. Con esto el Rebe nos educa en esta enseñanza acerca del dominio propio que debe haber en la persona: que no se trata de una avodá de generaciones anteriores solamente, de los primeros jasidim, sino de una avodá también para nuestra generación, para traerla al orden de nuestras vidas.
Concluiremos con un punto en el que se ve cómo el Rebe ordenó las enseñanzas según el orden del avance en el Sefer HaRambam. En estos días nos encontramos en la alusión al Sefer Nashim; vimos la alusión a Hiljot Ishut y a Hiljot Guerushin, y las halajot que siguen son Hiljot Yibum vaJalitzá. ¿Cuál es la conexión de esta enseñanza con Hiljot Yibum vaJalitzá? La Guemará en masejet Yevamot dice: cuando, lehavdil, fallece un hombre y no dejó hijos, existe el concepto de yibum, y existe también la situación de jalitzá cuando él no desea hacer yibum.
¿Cuál mitzvá tiene preferencia: hacer primero yibum, y solo si no hay otra alternativa jalitzá, o ir directamente a la jalitzá sin yibum? Dice la Guemará: en un principio, en las generaciones anteriores, cuando tenían la intención de cumplir la mitzvá y hacían todo tal como dijo el Santo, bendito sea, la mitzvá de yibum precede a la mitzvá de jalitzá. Pero ahora, cuando no tienen la intención de cumplir la mitzvá, y él la toma no necesariamente por pensar en la mitzvá, y no es un asunto de pureza, dijeron que la mitzvá de jalitzá precede a la mitzvá de yibum. Es decir, si él siente deseo por el asunto, que no lo haga, sino que realice jalitzá y no tenga vínculo con aquella mujer que la Torá le permitió. Y esta es la misma idea de aquí: una cosa permitida, pero si sientes deseo hacia ella, no la hagas. Esta es la conexión entre la enseñanza y Hiljot Yibum vaJalitzá, tal como la Guemará explica cuál debe ser el orden en este asunto.