La "habitación" sesenta y seis del palacio de Hayom Yom.
Lunes, 26 Shevat de 5703.
Shiurim: estamos en la semana de la parashá Mishpatim, y el lunes: Jumash, Mishpatim, sheni, con el comentario de Rashi.
Tehilim, el día 26 del mes, se dice la segunda mitad del capítulo 119, desde la letra mem, "Ma ahavti Toratecha", hasta el final del capítulo, con las palabras "lo shajajti".
Tania, en la primera parte del capítulo 25, desde las palabras "veaf sheomer" hasta el pasaje que concluye con las palabras "alav ken noda".
La enseñanza diaria proviene de una carta que escribió el Rebe Rayatz en el mes de Marjeshván de 5690. Esta carta ya apareció ante nosotros el 14 Shevat, en una enseñanza tomada de esa misma carta, y ya hablamos entonces con mayor extensión sobre su contenido; ahora volvemos al pasaje relevante para la enseñanza diaria. En la enseñanza de hoy, el Rebe Rayatz explica la enorme fuerza y el gran poder que tiene la cualidad del amor, en la relación entre los jasidim y el Rebe, y en todo lo relacionado con ello.
En la carta se habla, como ya mencionamos, de cómo uno de los hijos le dijo al Rebe Tzemaj Tzedek que gracias a las plegarias y a los buenos deseos de los jasidim él logra tal y tal cosa; y el Rebe efectivamente elevó mucho este punto.
En la carta esto aparece en idish, y lo traducimos: "El amor es el espíritu de vida en la avodá del jasidut". La avodá del jasidut incluye toda la avodá, pero el "espíritu de vida" es el amor, "el hilo que vincula a los jasidim entre sí, y el hilo que vincula al Rebe con los jasidim y a los jasidim con el Rebe". Y explica que no se trata de una simple repetición, sino que "esto es tanto por vía de "or iashar" como por vía de "or jozer"". Hay una situación de "or iashar": que el Rebe ama al jasid, y como se decía en la enseñanza del 14 Shevat, que el Rebe piensa en él y lo ama, y ese amor influye sobre el jasid en cualquier lugar en que se encuentre, lo despierta y actúa sobre él.
Y puede ser también de la manera de "or jozer": que el jasid, al pensar en el Rebe y amarlo, provoca por vía de or jozer que también el Rebe se despierte a pensar en él y a amarlo. Estas son las dos direcciones, en or iashar y en or jozer. Y agrega otra frase: "el amor no tiene barreras".
Citemos de la carta misma. Allí hay un pasaje en idish, que traduzco de inmediato: vemos de manera palpable que si una persona tiene un amigo fiel que la ama, entonces incluso si ese amigo fiel se encuentra a gran distancia, y los separan varios miles de parsaot, es decir, están muy lejos uno del otro, aun así el amado no está solo. Hay quien lo ama, y aunque esté en el confín del mundo, no está solo; pues el amor no tiene barreras, y no corresponde hablar de lejanía de lugar en un asunto de amor. Y cuando uno piensa en el amigo fiel, sin duda ello le da fuerzas y lo fortalece.
Habla allí también acerca del amor, y dice que nuestros santos Rebeim, con una mirada de amor, sacan al amado del lodo espiritual y lo colocan en una situación y un estado completamente distintos. Es decir, la mirada de amor actúa el "sur mera", sacar del lodo, y también da fuerza en la avodá de "asé tov". Sobre esto se extiende allí en la carta.
En la enseñanza, el Rebe trae solamente la cita en una frase: "esto no tiene ninguna barrera", y lo refuerza diciendo: "esto está por encima de la limitación del lugar y del tiempo", que el amor no se ve afectado por las limitaciones del lugar y del tiempo. No hay lejanía entre el que ama y el amado en ningún ámbito; en el momento en que hay amor, aunque haya sido ayer o anteayer o hace un año, y aunque la distancia hoy sea grande, no tiene significado ni la distancia del lugar ni la distancia del tiempo. Esto es lo poderoso, el hilo que vincula a todos. Este es el contenido de la enseñanza diaria.
¿Cuál es la conexión específica con este día? En continuación a las alusiones, según las cuales las enseñanzas avanzan siguiendo el orden del Iad Hajazaká del Rambam, nos encontramos, en las enseñanzas de los días anteriores, en el Sefer Nashim. Hablamos de Hiljot Ishut, y las halajot siguientes son Hiljot Gerushin. En Hiljot Gerushin está el aspecto negativo de la separación entre los dos, y aquí se habla del aspecto positivo: del hilo que vincula a los dos, el hilo del amor que vincula de la manera más fuerte. Este es el contrapunto del asunto del divorcio, que es el lado de la negación, y aquí el asunto está en el lado positivo.