El "cuarto" sesenta y cuatro en el palacio de Hayom Yom.
Shabat 24 Shevat 5703.
El estudio diario tiene varias partes: comienza con algunas costumbres, sigue con los shiurim del día, y concluye con dos enseñanzas.
La primera costumbre es que "durante la lectura de los Diez Mandamientos se permanece de pie con el rostro hacia el Sefer Torá". Este Shabat es Parashat Yitró, y en la lectura de la Torá en la sinagoga se lee toda la parashá, incluidos los Diez Mandamientos; y nuestra costumbre es que, mientras el baal koré lee los Diez Mandamientos, el público está de pie con el rostro dirigido hacia el Sefer Torá.
¿Cuál es la novedad de esta línea, y cuál es su fuente? Su fuente está en un diario que el Rebe anotó de boca del Rebe Rayatz, quien le relató cómo procedía el Rebe Rashab. En la fuente original se habla de varias lecturas especiales de la Torá: qué hacía en la lectura de Shirat HaYam (que ya leímos en Hayom Yom del 17 de Shevat) y qué hacía en la lectura de los Diez Mandamientos. Y aquí se trae que la costumbre del Rebe Rashab, que se convirtió en la costumbre habitual entre los jasidim, era permanecer de pie durante la lectura de los Diez Mandamientos con el rostro hacia el Sefer Torá.
¿Cuál es la novedad de esta costumbre? Cuando uno estudia a los Rishonim encuentra una gran discusión sobre el tema. En el Rambam, en sus responsa, se trae que un judío le hizo una extensa pregunta: en su sinagoga acostumbraban ponerse de pie durante la lectura de los Diez Mandamientos, y vino cierto rav y les dijo que había que sentarse; y quien preguntaba acudió al Rambam para aclarar qué era lo correcto. El Rambam le responde con gran firmeza y respalda el cambio, y dice que hay que sentarse. ¿Por qué? Porque si se ponen de pie, eso instala en la conciencia del público que esa es la parte importante de la Torá, como si solo esas palabras fueran lo esencial y todo el resto secundario; y para no hacer diferencias entre una parte y otra - pues no hay diferencia entre las 613 mitzvot y cualquier otro versículo - todo debe ser igual. Por eso el Rambam sostiene con firmeza que hay que sentarse y no ponerse de pie. Frente a él, otros Rishonim no compartieron la preocupación del Rambam, y según su opinión se puede estar de pie. Y la novedad aquí es que nuestra costumbre es ponerse de pie. Esa es la novedad de la primera línea.
La línea siguiente se refiere a la haftará. ¿Cuál es la haftará que se dice en Shabat Parashat Yitró? Según todas las opiniones - tanto los sefaradim como los ashkenazim - la haftará es del libro de Yeshayahu, capítulo 6, que comienza con las palabras "Bishnat mot hamélej Uziyahu". La diferencia entre sefaradim y ashkenazim es dónde termina la haftará: según los sefaradim termina en el versículo 13, en las palabras "zera kodesh matzavtá", y según los ashkenazim continúa un poco más. Y aquí el Rebe señala que nuestra costumbre en la haftará de Shabat Parashat Yitró es como la costumbre de los sefaradim: "Haftará: Bishnat - matzavtá" - se concluye en el versículo 13, en las palabras "zera kodesh matzavtá". Esa es la novedad de la segunda costumbre.
En la línea siguiente se trae algo que se repite en el calendario de Hayom Yom en cada Shabat Mevarjim. Aquí, en 24 Shevat, el Rebe señala: "Se bendice el Rosh Jodesh Adar Rishón" - en este Shabat se bendice el Rosh Jodesh de Adar Rishón. ¿Y qué se acostumbra en Shabat Mevarjim? "La recitación de todo el Tehilim temprano por la mañana", conforme a la takaná del Rebe Rayatz; y además, que es "día de hitvaadut".
Shiurim: Jumash, Yitró, shvií con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 24 del mes, desde el capítulo 113 hasta el capítulo 118 inclusive.
Tania, en este día se comienza el capítulo 24, desde el inicio del capítulo con la palabra "vezé", y se concluye el shiur diario con las palabras "ken nodá".
Ahora llegan las dos enseñanzas breves del día. La primera se refiere a un versículo que se lee en la séptima parte de Parashat Yitró, un versículo ligado justamente a este día, que describe la reacción del pueblo de Israel después de Matán Torá: "'Vayar haam vayanuu': cuando vieron Elokut, entonces 'vayanuu', se produjo un movimiento de vida". Cuando el pueblo de Israel vio - y no solo vio, sino que vio, sintió y percibió Elokut - de inmediato eso les provocó un movimiento, se generó en ellos un movimiento de vida. Vieron Elokut - se generó en ellos un movimiento de vida.
La fuente de esta enseñanza está en una carta que escribió el Rebe Rayatz en el mes de Nisán de 5695. En la carta misma se presenta un punto opuesto al de la enseñanza: toda ella trata sobre la virtud del cerebro que gobierna al corazón, y en ella se trae la conocida historia del jasid Reb Moshe Meizlish, jasid del Alter Rebe, a quien capturaron y sospecharon de espía, y de cómo su cerebro gobernó sobre su corazón y sobre sus emociones. La carta habla de que a veces es grande la virtud del cerebro cuando gobierna al corazón - el cerebro es frialdad y el corazón es calor. Pero en la apertura dice que, por lo general, el camino de un jasid debe ser con el corazón y con calor, y solo a veces hay que emplear la virtud del cerebro que gobierna al corazón; y como introducción a eso, a que en principio debe haber calor, trae esta enseñanza de "Vayar haam vayanuu".
Y ahora la última parte: la segunda enseñanza. Le antepondremos una introducción. Este pasaje está impreso en la colección de cartas sobre Tehilim que se encuentra al final del libro de Tehilim "Tehilat Hashem", y aparece al final de esa colección. Allí hay una historia, y no comenzaremos desde su principio sino desde el punto que nos concierne.
Allí se relata que en el año 5608 el Tzemaj Tzedek estaba con una seriedad muy grande, y luego contó que en Rosh Hashaná había visto que iba a haber, Dios no lo quiera, una acusación muy grande contra el pueblo de Israel. Una acusación gravísima, y ni siquiera sabía cómo lograr un cambio en ella. Se esforzó mucho por encontrarse en una visión con el Alter Rebe para recibir de él el camino y el consejo sobre cómo actuar en el asunto, y no mereció verlo, y estaba en gran confusión. Después vio en una visión al Mitteler Rebe, su suegro, y percibió en él que se trataba de algo muy grave. Esto fue a comienzos de Tishrei, en Rosh Hashaná.
En Simjat Torá el Alter Rebe se le reveló al Tzemaj Tzedek y le reveló el versículo "Kos yeshuot esá" - la copa del rey David es la copa del Tehilim, y mediante la recitación de Tehilim se puede lograr un cambio. Y le dio un orden: que después de Simjat Torá, durante cincuenta y ocho días, se reuniera un minián de judíos y dijera todo el libro de Tehilim cada día - sin saber el motivo - y eso anularía el decreto. Y así fue. Inmediatamente después de Simjat Torá el Tzemaj Tzedek hizo este llamado - sin que supieran que provenía de él - a que se reunieran jasidim y dijeran todo el Tehilim cada día, y entonces el decreto se anuló.
Al final de la carta aparece el pasaje que se lee en la enseñanza de hoy: "Si supieran - dijo el Admur Tzemaj Tzedek - la fuerza de los versículos de Tehilim y su efecto en las alturas celestiales" - si supiéramos cuán poderosa es la recitación de Tehilim y cuánto actúa - "los dirían en todo momento. Sepan que los mizmorim de Tehilim quiebran todas las barreras" - todas las acusaciones y barreras - "y ascienden de elevación en elevación sin ninguna interferencia" - no hay acusación que pueda detener su fuerza - "y se postran ante el Señor de los mundos, y actúan su acción con bondad y con misericordia". Así concluyó el Tzemaj Tzedek, después de transmitir el mensaje de que la anulación del decreto sería mediante la recitación de Tehilim.
Y es interesante: ¿por qué aparece esta enseñanza justamente aquí, hoy? No hay una explicación, pero se puede proponer una hipótesis. En ese mismo lugar está escrito que todavía no sabían el motivo, y los hijos del Tzemaj Tzedek se preguntaban: ¿qué ocurrió en el año 5608 que provocó la acusación, cuál es la dificultad de ese año? Y plantearon dos ideas. La primera idea: se sabe que 5608 era un año de ketz, un año de redención; y todo año de ketz, en el que se supone que debe llegar la redención, es un año en el que hay que despertar misericordias especiales, ya que existen, por así decirlo, acusaciones, y hay que ver cómo se las supera.
La segunda hipótesis: 5608 era un año bisiesto, y hay una enseñanza recibida de boca del Maguid de Mezritch en nombre del Baal Shem Tov, de que un año bisiesto necesita misericordias especiales, para que todo transcurra como corresponde. Y el asunto del año bisiesto comienza a destacarse en este Shabat, ya que en 24 Shevat se bendice el Rosh Jodesh de Adar Rishón - aquí se hace evidente que se trata de un año bisiesto. Por eso aparece aquí esta enseñanza, sobre cuánto hay que saber qué es lo que provoca salvaciones: la recitación de Tehilim provoca salvaciones y genera cambios muy grandes.