La "habitación" sesenta y tres del palacio de Hayom Yom.
Viernes 23 Shevat 5703.
Shiurim: Jumash, Yitró, shishí, con el comentario de Rashi.
Tehilim, 23 del mes, desde el capítulo 108 hasta el capítulo 110 inclusive.
Tania, se concluye el capítulo 23, desde las palabras "umizé iujal" hasta el final del capítulo, con las palabras "kemó shekatuv lekamán".
El pasaje diario es un relato con un mensaje, una historia interesante que sucedió con el Alter Rebbe. El Rebe la escuchó del Rebe Rayatz en Varsovia en el año 5694, y la anotó en su diario de ese mismo año; y desde el diario el Rebe incorporó al luaj "Hayom Yom" la enseñanza que tenemos ante nosotros. Leeremos la enseñanza - su original está escrito en idish - y la traduciremos.
"Una vez, al salir de su habitación, el Alter Rebbe alcanzó a escuchar cómo la Rebetzin les decía a unas mujeres: "el mío [=mi marido] dice"". Es decir, ella llamó a su esposo el Rebe, el Alter Rebbe, con el apelativo "el mío". El Alter Rebbe escuchó esa palabra y se refirió a ella.
Pero antes de traer las palabras del Alter Rebbe, agreguemos por qué lo llamó con el apelativo "el mío". En una de las sijot dice el Rebe que está escrito en los sefarim, y lo traen en nombre del "Darjei Jaim VeShalom", que la mujer no llama a su marido por su nombre, por respeto a él. Y eso vale para una pareja común, pero cuánto más cuando se trata del Alter Rebbe, nasí de Israel. Por eso la Rebetzin no lo llamaba por su nombre, y tampoco cuando hablaba con otras mencionaba su nombre, sino que decía "el mío dice", aludiendo al Alter Rebbe.
El Alter Rebbe escuchó esto y respondió. [El Rebe señala, aunque aquí no está escrito de manera explícita, que es sabido que el Alter Rebbe solía decir las cosas con un nigún, como era su costumbre]. ¿Qué dijo? - "Dijo el Rebe: por una sola mitzvá soy tuyo; ¡por muchas mitzvot - del Santo, bendito sea!". ¿Por qué es de ella? Por la mitzvá de kidushín, mediante la cual están casados; pues cuando una persona se casa con una mujer se compromete con su esposa, tal como está explícito en la Torá, y por eso "él es de ella". "Por una mitzvá soy tuyo, y por varias mitzvot somos del Santo, bendito sea".
"Y quedó tendido en el suelo, todo él en dveikut": cuando terminó de decir esta frase, se describe que el Alter Rebbe cayó sobre el marco de la puerta a causa de la dveikut - entró en dveikut y simplemente cayó sobre el marco de la puerta. "Al despertar" de la dveikut "dijo tzena urena". Hay un versículo en Shir HaShirim: "Tzena urena bnot Tzión baMelej Shlomó", y el Alter Rebbe lo explicó: ""tzena urena" - para salir de uno mismo y ver Elokut". "Tzena" del lenguaje de salir - salir de las limitaciones, de las limitaciones de los kelim; y "urena" del lenguaje de ver - ver Elokut. "Tzena urena" - para que efectivamente se dé este estado, en el que la persona sale de las limitaciones de los kelim y merece ver Elokut.
¿Y quién genera la salida de uno mismo y la visión de Elokut, que es "tzena urena"? El versículo dice "tzena urena bnot Tzión" - "esto es mediante: "bnot Tzión" - maljut despierta a Z"A". Bnot Tzión, es decir las mujeres, y en este caso la esposa, es quien produjo en él el estado de "tzena urena", ya que ella despertó en él la expresión "por varias mitzvot somos del Santo, bendito sea", y eso despertó en él una emoción enorme respecto de nuestra pertenencia al Santo, bendito sea.
[Explicación de esto:] La continuación del versículo, que aquí no se cita, es "baMelej Shlomó". Y como es sabido de lo que está escrito en el Midrash Shir HaShirim Rabá, "HaMelej Shlomó" alude al Santo, bendito sea - "el Rey a quien pertenece la paz". Entonces, ¿quién hace que un judío tenga "tzena" - salir de sí mismo, "urena" - ver Elokut, ver "baMelej Shlomó", al Santo, bendito sea? "Bnot Tzión" - eso llega como resultado de la mujer.
En el lenguaje de la jasidut dijo que maljut despierta al Z"A [Zeir Anpin]. Como es sabido en el orden de las sefirot, Z"A es el nombre de las seis midot, y maljut es la séptima midá en el orden de las sefirot. Z"A es el mashpía, y maljut es el mekabel, y en el orden de las sefirot maljut está más abajo que Z"A. Pero hay ocasiones en que maljut despierta a Z"A - es decir, el receptor despierta al que otorga; y en este caso, la esposa despierta a su marido.
"En el futuro por venir se cumplirá lo escrito: "eshet jail ateret baalá"". Es la misma idea: la mujer es receptora, pero en el futuro por venir será "ateret baalá" - como una corona por encima de su marido, otorgándole a su marido. Y este punto, que la mujer otorga y da, se ve en relación con el Alter Rebbe. También en el momento de la conocida acusación contra el Alter Rebbe - ¿quién lo salvó a él y a toda la torá de la jasidut? Su hija, la Rebetzin Dvorá Leá, en la conocida historia en la que entregó su alma y partió en lugar de él. Resulta que también allí, quien dio vida al Alter Rebbe vino precisamente de su hija, de una mujer; y también aquí, quien despertó en él la dveikut fue precisamente su esposa - "bnot Tzión".
¿Y cuál es la idea general que se toma de aquí, cuál es el mensaje de la enseñanza? Es una historia hermosa, pero ¿cuál es el mensaje? En la sijá señala el Rebe que el mensaje que debemos llevar a nuestras vidas es este: uno de los caminos que enseña el Baal Shem Tov es la hashgajá pratit - que de cada cosa que una persona ve o escucha debe aprender una enseñanza en la avodat Hashem. El Alter Rebbe escuchó de su esposa la Rebetzin una sola palabra - "mainer", el mío - y de esa palabra, dice el Rebe, nació Torá: los maamarim que escribió el Alter Rebbe, que aparecen en Likutei Torá sobre Shir HaShirim "tzena urena bnot Tzión", las explicaciones de jasidut allí, salieron de la dveikut que despertó esa palabra. Hay incluso un nigún - el nigún del Alter Rebbe, la melodía de "tzena urena" - que también vino como resultado de eso; y toda la avodat Hashem que generó - todo de una sola palabra.
Este es el mensaje: la persona escucha una palabra, y esa palabra debe actuar y provocar en ella las cosas más maravillosas. Además trajo el Rebe que esto nos enseña en la avodat Hashem también el reconocimiento de que no tenemos proporción alguna frente al Santo, bendito sea. Está el conocido ejemplo, que aparece también en una de las enseñanzas del "Hayom Yom", de un sabio grandísimo que le ordena algo a una persona con la cual no hay proporción alguna: el mero hecho de decir la orden, aun si no se entiende, ya crea un vínculo con él y una pertenencia a él. Así también es la relación entre un jasid y el Rebe - no hay proporción entre un jasid y el Rebe, pero en el momento en que se obedecen sus indicaciones y se estudia su torá, uno se vuelve "suyo", recibe sus fuerzas y pasa a pertenecerle. Esto actúa de una manera muy maravillosa; este es el mensaje que se ve aquí en la enseñanza.
Y en continuidad con lo que venimos hablando - que vemos el orden según el orden de las halajot en el Rambam - ya estamos en los últimos días. Comenzamos el sefer Nashim en el orden del Rambam, vimos la introducción al sefer Nashim y el versículo que lo abre. Hoy, el shiur diario corresponde a Hiljot Ishut, ya que todo el concepto de Hiljot Ishut es "hombre y mujer" - "el mío", "mainer". Y esta es toda la idea de la enseñanza: el vínculo que reveló el Alter Rebbe entre un judío y el Santo, bendito sea, vino como resultado de lo que dijo su esposa la Rebetzin, "mainer zogt" - y este es el mensaje de la enseñanza diaria.