La "habitación" número cincuenta y nueve del palacio del Hayom Yom.
Lunes, 19 Shevat 5703.
Shiurim: Jumash, Yitró, sheni, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 19 del mes, desde el capítulo 90 hasta el capítulo 96 inclusive.
Tanya, capítulo 23, desde las palabras "velajén nikraím" hasta la página 56b, que concluye con las palabras "kegúf lanshamá".
El contenido de la enseñanza diaria está tomado de un maamar de jasidus que dijo el Rebe Rayatz al llegar por primera vez a los Estados Unidos, en el año 5689. Llegó en el mes de Elul, el 12 de Elul, y en Shabat parashat Ki Tavó dijo su primer maamar, cuyo dibur hamatjil es "Hashkifá mimeón kodshejá min hashamaim uvarej et amejá et Israel".
En el maamar el Rebe Rayatz trae una pregunta que está escrita en el Sefer HaIkarim: dado que las mitzvot son limitadas - cada mitzvá está limitada en el tiempo, en el lugar y en la forma - aparentemente la recompensa por ellas también debería ser una recompensa limitada. Y entonces trae extensamente ejemplos de mitzvot y en qué aspecto son limitadas. Primero trae mitzvot cuya limitación es manifiesta, como tefilín que está limitada en el tiempo, tzitzit que está limitada en el tiempo, las festividades que están limitadas en el tiempo, mikve, y otras semejantes.
Luego dice que incluso las mitzvot que son obligación del móaj (el cerebro) u obligación del corazón, también ellas son mitzvot limitadas. Explica primero qué es la mitzvá del móaj, y después la mitzvá del corazón, y extensamente explica por qué cada una está limitada en su forma. Y cuando habla de la mitzvá del móaj, aparece el contenido del cual está tomada la cita de la enseñanza diaria.
Este contenido está ligado de manera manifiesta a parashat Yitró, que es la parashá de Matán Torá. El primero de los Diez Mandamientos es "Anojí Havaiá Elokeja", y aquí, en la mitzvá del móaj, habla el Rebe Rayatz de esta mitzvá cuyo contenido está en el versículo "Anojí Havaiá Elokeja".
Veamos la cita que trae el Rebe del maamar: "mitzvat asé harishoná" (el primer precepto positivo). ¿Cuál es la primera de las mitzvot? No primera desde el punto de vista del orden en que están escritas en la Torá - pues la primera mitzvá del libro de Bereshit es "pru urvú" - sino primera en cuanto a su elevación, y que en Matán Torá el Santo Bendito Sea la trajo al pueblo de Israel como lo primero.
Y en el lenguaje del Rambam, que con esta mitzvá abre su libro, el Sefer Yad HaJazaká: "lidá sheyesh sham matzuí rishón, umamtzí kol nimtzá" (saber que hay un Ser primero, que hace existir a todo lo existente). La primera mitzvá es que la persona sepa que hay un Creador del mundo, que hizo existir y creó todo. "vidiat davar ze mitzvat asé" (y el saber esto es un precepto positivo) - así es el lenguaje del Rambam al comienzo de su libro: que es un precepto positivo para la persona tener este saber, que el Santo Bendito Sea hace existir a todo lo existente. ¿Y dónde está la fuente de esta mitzvá? "ujmó shekatuv Anojí Havaiá Elokeja", que es el comienzo de los Diez Mandamientos de parashat Yitró.
Dice el Rebe Rayatz en el maamar que esta mitzvá "hi mitzvat hamóaj vehasejel" (es la mitzvá del cerebro y del intelecto): que la persona active su cerebro y su intelecto para contemplar, aprender, comprender y saber que hay Quien hace existir a todo lo existente, que es el Santo Bendito Sea. "dahagam dejol ejad veejad miIsrael maamín baHashem beemuná peshutá" (aunque cada uno de Israel cree en Hashem con fe simple) - todo judío es creyente, incluso una persona que no estudió y no sabe, pues nació judío; todo judío cree en el Santo Bendito Sea con fe simple, "ulvavó tamim im Hashem" (y su corazón es íntegro con Hashem) - el corazón de todo judío es íntegro y entero con la Divinidad.
Más adelante en el maamar, en los pasajes que el Rebe saltea aquí en la enseñanza, dice el Rebe Rayatz que se ve en un judío que, incluso cuando transgrede, jas veshalom, un precepto positivo o un precepto negativo, el punto de su judaísmo es siempre íntegro, y solo la rúaj shtut (el espíritu de necedad) es lo que lo confunde. Trae allí el ejemplo de un enfermo a quien le prohibieron comer determinado alimento, y a veces no logra contenerse y por liviandad come, aun sabiendo que eso puede dañarlo - porque hay en él una rúaj shtut; así puede la rúaj shtut confundir la fe de la persona. Pero todo judío, aun si la rúaj shtut la cubre, cree con fe simple.
Aun así, ¿cuál es la obligación? Si todo judío cree por sí mismo, ¿cuál es la obligación de "Anojí Havaiá Elokeja"? "jovat hamóaj vehasejel lehaví emuná zo bidiá vehasagá" (obligación del cerebro y del intelecto es llevar esta fe al saber y a la comprensión) - la obligación del judío es no dejar la fe como una fe etérea y lejana, sino tener en ella saber y comprensión, interiorizarla, contemplarla y entenderla bien. "vezehú" (y esto es) la precisión en el lenguaje del Rambam "lidá sheyesh sham matzuí rishón", con el énfasis en la palabra "lidá", saber - no solo creer que hay un Ser primero, sino también saberlo; "sheyedá behasagá vahavaná davká" (que sepa específicamente con comprensión y entendimiento), que sepa el asunto de modo que lo entienda de manera interior.
Y entonces concluye con dos versículos. Uno, "ujmó shekatuv da et Elokei avija veovdehu belev shalem", que está escrito en Divrei Hayamim; y el segundo, "ujtiv veyadatá hayom vegó'", que está escrito en el libro de Devarim. Con esto concluye la enseñanza.
Cabe completar aquí una precisión interesante que hace el Rebe en una nota a ese mismo maamar. El orden de los versículos en el Tanaj es que primero viene el versículo "veyadatá hayom", que está en el Jumash, y después el versículo "da et Elokei avija", que está en Divrei Hayamim. Siendo así, ¿por qué el Rebe Rayatz adelanta en el maamar el versículo posterior, "da et Elokei avija", y solo después trae el versículo anterior, "veyadatá hayom"?
La pregunta se refuerza no solo al observar estos dos versículos del maamar; pues si miramos en el Tanya, en Kuntres Ajarón, página 136b, el Alter Rebe habla aparentemente del mismo tema - que hay una mitzvá grande y elevada de saber Divinidad - y también él trae los dos versículos "veyadatá hayom" y "da et Elokei avija". Solo que el Alter Rebe adelanta en el Tanya el versículo "veyadatá hayom", y después "da et Elokei avija". ¿Por qué, entonces, el Rebe Rayatz trae en su maamar esa misma idea en orden inverso: primero "da et Elokei avija" y después "veyadatá hayom"?
El Rebe responde una respuesta simple: depende del tema del que se habla. Si observamos bien las palabras del Alter Rebe en el Tanya - cuál es allí la mitzvá - veremos, una línea antes, "el saber la realidad de la Hishtalshelut es una mitzvá grande y elevada". Allí no se habla del saber mismo de que hay un Creador del mundo, que hace existir a todo lo existente, sino del saber el orden de la Hishtalshelut. En cambio, en el maamar del Rebe Rayatz, ¿de qué se habla? Él trae al Rambam, cuya mitzvá es "lidá sheyesh sham matzuí rishón".
Y esta es la diferencia: si se trata de la mitzvá de saber todo el orden de la Hishtalshelut, ¿qué versículo habla del orden de la Hishtalshelut de manera más manifiesta? "Veyadatá hayom vahashevotá el levavejá ki Hu haElokim" - un versículo que habla del orden de la Hishtalshelut; por eso el Alter Rebe comienza con él, y después trae "da et Elokei avija". Pero en el maamar del Rebe Rayatz no se habla de la mitzvá de saber el orden de la Hishtalshelut, sino de la mitzvá de saber en general que hay un Creador del mundo; y para este tema, ¿dónde está el asunto más claro? En el versículo "da et Elokei avija" - que es el que trae primero, y después agrega también "veyadatá hayom".
Resulta que el asunto es preciso: también cuando el Rebe trae versículos en un maamar, no es un conjunto de versículos sin más, sino que incluso el orden de los versículos - qué trae primero y qué después - es muy preciso; y esto se destaca mucho en la diferencia entre el modo en que son traídos en el Tanya y el modo en que son traídos aquí en el maamar.