La "cámara" quincuagésima séptima en el palacio de Hayom Yom.
Día de Shabat, 17 Shvat, Shabat Shirá, 5703.
"Shabat Shirá" es el nombre que se da al Shabat en el que se lee Shirat HaYam, que está en la parashá Beshalaj. La enseñanza diaria tiene varias partes: primero, además de los shiurim, tres costumbres que señala el Rebe; y luego un relato en el que se entrelazan dos historias completamente celestiales, que el Rebe comparte con nosotros.
Comencemos con las costumbres. La primera costumbre, escrita al comienzo de la enseñanza: "Se está de pie durante la lectura de la Shirá". Mientras el baal koré lee Shirat HaYam, se permanece de pie. Fuente de la costumbre: hay un apunte de diario que escribió el Rebe en el año 5691, en el que relata lo que oyó del Rebe Raiatz, su suegro, sobre la costumbre del Rebe Rashab en la lectura de la Torá. Allí el Rebe relata tres cosas relacionadas con la lectura de la Torá. Primero, que casi siempre en la lectura de la Torá, durante todo el año, permanecía de pie, con el rostro vuelto hacia el costado.
Luego hay allí una referencia a lecturas específicas. En la lectura de la Shirá, que está en la parashá Beshalaj, y en los Diez Mandamientos, que están en la parashá Itró, por supuesto también permanecía de pie, pero volvía su rostro hacia el sefer Torá; en cambio, en Shirat Miriam, que está al final de la parashá Beshalaj, volvía su rostro hacia el Arón HaKodesh. Así se describe en el diario del Rebe. De todo esto el Rebe transmite solamente la línea "se está de pie durante la lectura de la Shirá" - que se convirtió en la costumbre vigente, que hay que estar de pie. No señala hacia qué dirección debe estar el rostro, sino que dice "se está de pie".
La segunda costumbre que señala el Rebe es la haftará que se dice en Shabat Beshalaj. En esta haftará hay costumbres distintas: entre los sefaradim se acostumbra comenzar la haftará desde las palabras "Vatashar Devorá", mientras que entre nosotros la costumbre es comenzar desde "UDevorá ishá neviá". El Rebe señala la segunda costumbre - "La haftará: UDevorá ishá neviá" - para destacar cómo se acostumbra entre nosotros al decir la haftará.
Shiurim: Jumash, Beshalaj, séptima lectura (shvií), con el comentario de Rashi.
Tehilim, 17 del mes, desde el capítulo 83 hasta el capítulo 87 inclusive.
Tania, este día se comienza a estudiar el capítulo 22 desde la palabra "rak", y se concluye el shiur diario con la palabra "tamid".
Antes de la enseñanza misma hay una costumbre más. El Rebe dice en idish, y en traducción: "La costumbre es comer papilla negra [kasha, alforfón]". ¿Cuál es la fuente de la costumbre y cuál es su idea? Dado que en este Shabat, Shabat Shirá, Shabat Beshalaj, se lee sobre el descenso del maná, hay una costumbre de comer en él un alimento hecho de trigo o de tipos de cereal, para recordar el milagro del descenso del maná. Y aquí está escrito que entre nosotros la costumbre es comer kasha, que es de esos mismos ingredientes que nos recuerdan el asunto del descenso del maná.
Desde aquí llegamos a la enseñanza, que en realidad es un relato. Para que haya orden en las cosas, digamos primero brevemente su desarrollo, y luego lo leeremos desde adentro. El Rebe señala que el Rebe Tzemaj Tzedek dijo un cierto maamar en el año 5621 - y es el primer maamar impreso al comienzo de Likutei Torá, cuyo dibur hamatjil es un versículo de la parashá Beshalaj: "Reú ki Hashem natán lajem haShabat". Este maamar, que dijo el Tzemaj Tzedek en el año 5621, es un maamar del Admur HaZakén, que lo dijo en el año 5565.
Y aquí hay un añadido interesante: el Tzemaj Tzedek llamó a su hijo, el Rebe Maharash, y le contó un relato celestial. ¿Qué le contó? El Tzemaj Tzedek contó que el Admur HaZakén le había contado así: "Cuando estuve junto al Maguid de Mezritch, en el año 5529, el Maguid me llamó y me contó un relato". El Maguid le contó que mereció escuchar del Baal Shem Tov un cierto maamar tres veces - una vez de manera natural, y dos veces de manera celestial.
Es decir: una vez le dijo el Baal Shem Tov el maamar en el año 5516, en vida del Baal Shem Tov (pues el Baal Shem Tov partió en 5528), sobre el versículo "Vaiashav haiam lifnot boker leeitanó", en Shabat Beshalaj. Después, un año luego de la histalkut del Baal Shem Tov, en el año 5521, el Baal Shem Tov se reveló al Maguid y le dijo otra vez ese mismo maamar, con un añadido de explicación. Todo esto lo cuenta el Maguid al Admur HaZakén en el año 5529, y entonces agrega: "Hoy" - en 5529, ya nueve años después de la histalkut del Baal Shem Tov - "estuvo conmigo otra vez el Baal Shem Tov y dijo ante mí el maamar por segunda vez".
He aquí un asunto celestial: el Baal Shem Tov dijo el maamar tres veces - una vez en su vida en este mundo, y dos veces más después de su histalkut: una vez un año después de su histalkut, y una segunda vez nueve años más tarde. Y en la segunda vez agregó una explicación sobre la vez anterior.
Ahora la enseñanza concluye con otro asunto celestial. Todo esto lo contó el Tzemaj Tzedek a su hijo el Rebe Maharash - lo que oyó del Admur HaZakén muchos años antes, lo que le contó el Maguid. Y al final el Tzemaj Tzedek agrega otro asunto celestial, y le dice a su hijo: "Hoy" - en 5621 - "estuvieron conmigo el Baal Shem Tov, el Maguid y el Admur HaZakén" - los tres ya después de su histalkut - "y me dijeron este maamar, cada uno con su propio estilo".
Cuando el Tzemaj Tzedek terminó de decir este relato al Rebe Maharash, hay una descripción en las sijot del Rebe Raiatz de que el Rebe Maharash quedó en un asombro total y no volvía en sí; le llevó algunas horas recuperarse de lo que había oído. Se describe allí que, aunque el Rebe Maharash era en esencia una persona capaz de lo que la gente común no es capaz - pues una persona no puede pensar dos pensamientos a la vez, y el Rebe Maharash era capaz de pensar tres pensamientos de estudio profundo simultáneamente y responder a cada uno en su tema - a pesar de eso, aquí quedó asombrado, y le llevó tres horas y media volver en sí. Después, como concluye la enseñanza, el Tzemaj Tzedek lo llamó - luego de que se calmó - y dijo ante él una explicación propia sobre ese mismo maamar.
Ahora lo leeremos desde adentro, para que el desarrollo de las cosas sea más claro. El texto de la enseñanza: "Shabat Beshalaj del año 5621 el "Tzemaj Tzedek" dijo el maamar 'Reú ki Hashem' impreso en "Likutei Torá". Y después le contó a su hijo, adoni avi zkeini mori verabí [Maharash]" - el Rebe Maharash es, respecto del Rebe Raiatz, su abuelo (adoni avi zkeini mori verabí: mi señor, mi abuelo, mi maestro y mi Rebe). Y le cuenta así: "Shabat Beshalaj del año 5565 adoni avi zkeini mori verabí [el Admur HaZakén] dijo este maamar". ¿Quién dice esto? El Tzemaj Tzedek, que su abuelo el Admur HaZakén dijo este maamar en el año 5565. Y aquí viene el relato celestial.
"Después me llamó [el Admur HaZakén] y me contó" - llamó al Rebe Tzemaj Tzedek y le contó. ¿Qué le contó el Admur HaZakén? Compartió con él "que en el año 5529, estando en Mezritch, el Rav HaMaguid lo llamó a su cuarto y le dijo: Shabat Beshalaj del año 5516 el Baal Shem Tov dijo un maamar sobre el versículo 'Vaiashav haiam lifnot boker leeitanó' - letnaó, como dicen nuestros Sabios", cuyo contenido es, como dice el maamar de Jazal, que cuando el Santo Bendito Sea abrió el mar, el mar se abrió por necesidad, ya que desde el principio, en la creación del mar, el Santo Bendito Sea estipuló con él la condición de que llegaría el día en que se abriría; y por consiguiente el mar volvió según la condición que se había estipulado con él. Esto dijo el Baal Shem Tov en el año 5516.
Continuó el Maguid y le contó al Admur HaZakén: "En el año 5521" - y aquí el Rebe señala entre paréntesis, para que sea claro el prodigio del asunto, "un año después de la histalkut del Baal Shem Tov" - "estuvo conmigo - continuó sus palabras el Maguid" su maestro, el Baal Shem Tov, "y dijo el maamar" - dijo otra vez el maamar sobre "Vaiashav haiam lifnot boker", "y agregó una explicación" - agregó, después de su histalkut, un punto de explicación, "en el asunto de 'osín retzonó' y no 'dvaró shel Makom'". Está escrito en Tehilim "osé dvaró", y hay un maamar de Jazal "osim retzonó".
El Admur HaZakén cuenta que el Baal Shem Tov explicó la precisión del lenguaje - cuál es la diferencia entre "osim retzonó" y "osim dvaró". Digamos el contenido de las cosas: es como un padre que dice palabras de sabiduría, y su hijo discute con él con su propia sabiduría y refuta sus palabras. Si miras el asunto de manera externa dirás: "¿Dónde está el derej eretz? El padre dijo algo, ¿y por qué tú dices otra cosa?"; pero si miras en profundidad, el padre tiene najat - "he aquí que mi hijo es tan sabio y tiene éxito". Resulta que el hijo no solo "hace la palabra" (osé dvaró) del padre, sino que "hace su voluntad" (osé retzonó), que es mucho más profundo. Así explica que a veces parece que los tzadikim producen algo que no es exactamente como dijo el Santo Bendito Sea - y al contrario, esa es Su voluntad.
Y continúa el Admur HaZakén contando lo que el Maguid le dijo - un prodigio aún mayor: además de que el Baal Shem Tov estuvo con él un año después de su histalkut, le dijo: "y hoy estuvo conmigo mi maestro para repetir el maamar" - hoy, en el año 5529, nueve años después de la histalkut del Baal Shem Tov, estuvo conmigo otra vez. "Y dijo el Maguid el maamar ante el Admur HaZakén y agregó una explicación" - después de contarle al Admur HaZakén toda la historia celestial, el Maguid compartió con él el maamar, y agregó a lo que había dicho el Baal Shem Tov una explicación "en el asunto de Ginai nahará, que es como el asunto de kriat Yam Suf".
La referencia es al conocido relato de Rabí Pinjas ben Yair, que iba a un pidión shvuim (rescate de cautivos), y el río quiso demorarlo en el camino. Le dijo Rabí Pinjas ben Yair: "Yo cumplo la misión de mi Amo, y tú cumples la misión de tu amo". Discutió con él el río y dijo: "Yo con seguridad tengo éxito, pues fluyo siempre, pero tú - quién sabe si tendrás éxito". Le dijo Rabí Pinjas ben Yair: "Si no te abres ahora, decreto que no haya en ti agua para siempre". Y el Maguid agregó la explicación en este asunto, que es como el asunto de kriat Yam Suf: así como en kriat Yam Suf el Santo Bendito Sea estipuló con el mar desde el principio que llegaría el día en que se abriría, así también en el río Ginai está estipulada de antemano esta condición, que cuando Rabí Pinjas ben Yair necesitara pasar - se abriría ante él.
El Rebe habla de este maamar a lo largo de los años, lo mencionó en maamarim de jasidus y lo explicó extensamente. En una de las sijot dice el Rebe: ¿cuál es el mensaje para nosotros de todo el relato? Que un judío debe saber, que un jasid debe saber, que cada vez que recibe una indicación de qué hacer, y a veces le parece que hay un "mar" que no se puede cruzar - que no se impresione por ninguna dificultad, sino que vaya; y cuando vaya con entrega absoluta, verá que se le aclarará desde el principio que todos los impedimentos y demoras no existían en absoluto, y que no eran sino para revelar hasta qué punto se refleja en él esa entrega. Este es el mensaje de la enseñanza.
Conclusión de la enseñanza: "Y concluyó [el Tzemaj Tzedek]: hoy estuvieron conmigo el Baal Shem Tov, el Rav HaMaguid y adoni avi zkeini mori verabí [el Admur HaZakén] y me dijeron el maamar cada uno con su propio estilo" - en 5621 estuvieron los tres con el Tzemaj Tzedek, y cada uno le dijo el maamar sobre "Vaiashav haiam lifnot boker leeitanó" con su propio estilo. "Al pasar algunas horas" - y aquí no se cuenta qué ocurrió en ellas, pues, como se dijo, el Rebe Maharash estaba en un asombro tal que no podía hablar - luego de tres horas y media "el Tzemaj Tzedek llamó a adoni avi zkeini mori verabí" a su hijo el Rebe Maharash, "otra vez y dijo ante él una explicación sobre el maamar", una explicación propia sobre ese mismo maamar que oyó del Baal Shem Tov, del Maguid y del Admur HaZakén, cada uno con su estilo, y también él agregó según su estilo. He aquí una combinación de dos relatos celestiales y grandiosos en extremo.
Es interesante que en una de las sijot dice el Rebe Raiatz en nombre de su padre, después de contar el relato: "Para ellos [para los Rebeim] entre alma tata y alma ila no había límite" - entre este mundo y el mundo superior no había ninguna barrera; estaban aquí y estaban allí sin ninguna diferencia. Y hay allí otro añadido interesante: "En general, una cabeza [se refiere a la cabeza del pueblo de Israel, el Rebe] - aunque es cabeza, cabeza es cabeza, pero es en proporción al cuerpo". Debe haber una proporción entre el cuerpo y la cabeza, y aquí se trata de cabezas que tenían asuntos celestiales fuera de toda proporción. Con esto dice el Rebe Raiatz que en el pasado el pueblo de Israel pertenecía más a la espiritualidad - el cuerpo, el pueblo de Israel, era más celestial, y por consiguiente también en la cabeza había asuntos celestiales mucho mayores. Es decir, hay una relación entre el estado del pueblo y las grandes revelaciones que tiene la cabeza. Este es el lenguaje del Rebe Raiatz allí.