"Habitación" número cincuenta y seis en el palacio del Hayom Yom.
Viernes 16 Shevat 5703.
Shiurim: Jumash, Beshalaj, sexta lectura, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 16 del mes, desde el capítulo 79 hasta el capítulo 82 inclusive.
Tanya, en este día se concluye el capítulo 21, desde las palabras "bejol hatzimtzumim" hasta el final del capítulo.
La enseñanza diaria aparece dentro de una sijá muy conocida que dijo el Rebe Rashab en Simjat Torá del año 5661 - una sijá especial para los temimim, famosa con el título "Kol hayotzé lemiljemet beit David". Digamos en forma resumida el punto central de esas palabras hasta llegar al pasaje que veremos en la enseñanza diaria. El Rebe Rashab comienza citando la Guemará en el tratado Shabat: "Todo el que sale a la guerra de la casa de David escribe un guet de divorcio a su esposa". La Guemará habla de una persona que sale a la guerra, y como no sabe cuáles serán los resultados, entonces, para que su esposa no quede aguná, escribe de antemano un guet condicional, de modo que si, Di-s libre, ocurriera algo, resulte que la divorció antes de la guerra. Allí hay muchos comentaristas - si es condicional o de manera absoluta; quien quiera, que estudie la Guemará y la explicación de las cosas según nigle.
El Rebe Rashab trajo esta cita y tradujo su significado para los bajurim que estudian en la yeshivá Tomjei Temimim, y explicó cada una de sus palabras. Explicó que "beit David" es una denominación de la revelación del Mashíaj, ya que el Mashíaj es llamado "Mashíaj ben David", y la avodah de los soldados de la casa de David es la avodah de los temimim, cuya misión es revelar en el mundo la Torá del jasidus - "yafutzu maayanotejá jutza" - que traerá corrección y plenitud al mundo.
En esta avodah de la casa de David hay una guerra. Antes de la venida del Mashíaj habrá dos generaciones con las que hay que luchar, y la guerra cambia: está "asher jerfú oivejá Hashem" - un tipo de generación, y está "asher jerfú ikvot meshijeja". El Rebe Rashab se extiende en la descripción de los detalles del período inmediatamente anterior a la venida del Mashíaj, y dice que antes de la venida del Mashíaj habrá una situación de jevlei Mashíaj muy duros, en lo material y en lo espiritual.
El Rebe Rashab dice allí que la guerra de la casa de David, la de los temimim, es una guerra con una táctica especial, basada en el versículo dicho por Zejariá: "lo bejáil velo bejóaj ki im berují". Y explica: "jáil" y "kóaj" son un método de musar y de reprensión, mientras que "rují" es la interioridad de la Torá, jasidus, comprensión de la Divinidad. El camino para tener éxito en la guerra de la casa de David - para aquellos que deben salvar al pueblo de Israel, y en especial en el segundo período - es hacia aquellos que estudian Torá, pero no la estudian como corresponde y no destacan la Divinidad que hay en las cosas.
Y entonces llega el pasaje relacionado con la enseñanza diaria. El Rebe Rashab se dirige a los bajurim y los llama "¡Temimim!", y les dice: está escrito que quien sale a la guerra de la casa de David escribe "un guet de divorcio a su esposa". ¿Qué es "su esposa"? "Su esposa" es todo lo que se llama las premisas del mundo - la forma de pensar aceptada en el mundo que no va según la Torá. El tamim que quiere tener éxito en la guerra de la casa de David estará en una situación en la que le entrega un guet de divorcio a "su esposa", es decir, se desconecta de las premisas básicas del mundo. Y detalla que, tal como están asentadas las cosas en el mundo - incluso entre quienes observan Torá y mitzvot - es una situación que él llama "frialdad", y en la que percibe un olor a herejía.
Y entonces llega la enseñanza, de la cual el Rebe trae solamente el siguiente pasaje. Leamos su texto: "Aamu"r dijo" - "Aamu"r", es decir, adoni avi mori verabi (mi señor padre, mi maestro y rebe), se refiere al Rebe Rashab. El Rebe Rashab dijo - en esa misma sijá que mencionamos en forma general - en idish, y en traducción: "entre la frialdad y la herejía separa apenas una delgada división". En la sijá agrega otro pasaje: que hay quienes estudian Torá pero se embriagan de orgullo con sus jidushim de Torá, y enfrían diciendo que la Torá hay que estudiarla porque es intelecto - sin vitalidad y sin calidez.
Más adelante dice: "Está dicho: ki Hashem Elokeja esh ojlá hu" - el versículo en el libro de Devarim. ¿Qué significa? "La Divinidad es una llama de fuego; el estudio y la tefilá deben ser con entusiasmo del corazón, de modo que "kol atzmotai tomarna", que todos mis huesos digan las palabras de Hashem en Torá y tefilá".
En la continuación de la sijá, el Rebe Rashab detalla que cuando un jasid estudia Torá debe estar grabado en su pensamiento que la Torá es la sabiduría del Santo, bendito sea, y por consiguiente las cosas serán a sus ojos nuevas cada día. Y lo mismo respecto de la tefilá - que en un jasid que reza está grabado el "da lifnei mi atá omed", sabe ante Quién estás parado. Dice que hay sinagogas en las que sobre el atril del jazán están grabadas las palabras "da lifnei mi atá omed", y, por así decirlo, que el atril sepa ante quién está parado; pero en las sinagogas jasídicas estas palabras no están escritas sobre el atril, porque deben estar grabadas en la mente y en el corazón del judío - y cómo responde "amén" y "amén yehé shmé rabá" con fe, con fuerza y con vitalidad.
Más adelante dice también que hay jasidim que estudian incluso jasidus, Torá Or y Likutei Torá, pero con una taza de café por la mañana. Sobre esto dice: está escrito que todo talmid jajam cuya enseñanza se dice en su nombre en este mundo, el autor de esa enseñanza está parado frente a ti. Si es así, una persona que sabe que está estudiando Likutei Torá o Torá Or - resulta que el Admur haZakén, el Admur haEmtzaí y el Tzemaj Tzedek están estudiando a su lado; entonces, ¿cómo te sientas y tomas una taza de café? Cree y siente que él está parado contigo y se encuentra contigo.
Así continúa extendiéndose. La exigencia aquí es que un jasid estudie Torá con vitalidad, con entusiasmo y con fuego; y esto desconecta por completo el enfoque de frialdad de aquellos que no merecieron esta luz, que estudian y rezan - pero todo con frialdad.
Se puede decir que la conexión general de esta enseñanza es precisamente con esta semana de la parashá Beshalaj, ya que al final de la parashá Beshalaj leemos en la Torá que llegó Amalek. Es sabido que en jasidus se explica que el asunto de Amalek es la frialdad, como está dicho (no en la parashá Beshalaj sino en la parashá Ki Tetzé) "asher karjá baderej" - Amalek es frialdad. Y aquí el Rebe trae hasta qué punto, cuando hay, Di-s libre, frialdad, ésta desconecta por completo la conexión interior del judío con los asuntos de Torá y mitzvot.