El "cuarto" número cincuenta y cuatro en el palacio del Hayom Yom.
Miércoles, 14 Shvat 5703.
Shiurim: Jumash, Beshalaj, revi'i, con el comentario de Rashi.
Tehilim, día 14 del mes, desde el capítulo 72 hasta el capítulo 76 inclusive.
Tania, hoy comenzamos a estudiar el capítulo 21, desde la primera palabra del capítulo, "vehiné", y terminamos en la página 52 en la palabra "nevuatam".
Antes de la enseñanza, el Rebe señala algo a lo que hay que prestar atención: estamos en 14 Shvat, que es la víspera del Rosh Hashaná de los árboles, que cae el 15 de Shvat. Ya en la víspera del Rosh Hashaná de los árboles, "en Minjá no se dice Tajanún". El 14 de Shvat, en la tefilá de Minjá, que ya es hacia el 15, no se dice Tajanún.
El siguiente pasaje es muy interesante, y es una cita de una larga carta que escribió el Rebe Rayatz en Jeshván de 5699. De esa misma carta aparecerá otra enseñanza dentro de unos diez días. La carta describe un vínculo y una comunicación que no son en el sentido conocido y habitual entre un Rebe y un jasid de ambos lados, sino el vínculo del alma, anímico e interior, que se expresa de varias maneras.
Antes de leer la enseñanza, citaremos de la carta una ampliación sobre el tema. En la carta se relata una historia, sin entrar en todos sus detalles: una vez hubo una discusión halájica sobre cierto tema que el Rebe, el "Tzemaj Tzedek", estudiaba con sus hijos, y uno de sus hijos quedó muy impresionado por la genialidad y agudeza de su padre, el "Tzemaj Tzedek". Y con toda sinceridad le dijo: "Ahora se ve la gran fuerza de los jasidim que están verdaderamente vinculados y te bendicen de todo corazón", es decir, atribuyó la genialidad y agudeza de su padre a la fuerza de los jasidim que lo bendicen.
Respondió el "Tzemaj Tzedek" y le dijo: "¡Por supuesto! El amor de los jasidim y las bendiciones de los jasidim atraviesan los cielos". Y entonces mencionó el nombre de uno de los jasidim, Rabí Moshé Eliahu, que vivía en Vitebsk. No era un gran erudito, sino muy mediano en sus conocimientos, pero su hitkashrut con el Rebe era muy fuerte. Y dijo el "Tzemaj Tzedek": "El 'Rajamán' que Rabí Moshé Eliahu dice con tan gran amor da buen fruto Arriba, y llega efectivamente como algo bueno abajo".
¿Qué es el "Rajamán"? El Rebe trae al pie de la página que, como es sabido, hay jasidim que acostumbran decir en Birkat Hamazón "Harajamán hu yevarej et adonenu morenu verabenu"; y hay quienes acostumbran decir al final de Shemoné Esré los versículos según las letras del nombre del Rebe, y también decir el capítulo de Tehilim correspondiente a los años del Rebe. A estas expresiones y costumbres se refiere el "Tzemaj Tzedek" con "Rajamán". De estas cosas que el jasid hace por el Rebe con amor dice el "Tzemaj Tzedek" que dan un gran fruto Arriba.
Aquí el Rebe Rayatz se extiende en la carta sobre las palabras del "Tzemaj Tzedek" respecto del amor entre el jasid y el Rebe. El Rebe Rayatz explica que el amor tiene una raíz Divina muy elevada, y por eso mismo descendió también entre las kelipot hasta un lugar tan bajo. Se ve que una de las cosas más grandes en el mundo de las kelipot que hace caer a la persona son asuntos ligados al amor; y por eso todas las historias y libros que está prohibido leer, que contaminan el alma, están todos fundados en el concepto del amor, y esto es porque en su raíz Divina se trata de algo muy elevado.
Y así también entre los jasidim: el espíritu de vida que los vincula entre sí, que une a los jasidim unos con otros, y a los jasidim con el Rebe y al Rebe con los jasidim, es todo él amor (y la enseñanza que estoy diciendo ahora aparecerá el 26 de Shvat), porque el amor es algo muy elevado.
Continúa el Rebe Rayatz en la carta y dice que se ve palpablemente que un amigo fiel, aun si se encuentra lejos, a miles de parsaot de distancia de ti, eso no interrumpe nada; y quien es amado, el amado, nunca está solo. No hay barrera en el amor, y no corresponde en él la lejanía de lugar; y en el momento en que una persona ama de verdad y piensa en aquel a quien ama, con eso le da fuerzas y lo fortalece. Y dice: "Nuestros santos Rebeim, con su mirada de amor sacaron al jasid del barro espiritual y lo colocaron en otra situación y estado". Es decir, la mirada de amor no obra solamente "apártate del mal", sacarlo del barro, sino que lo coloca en la gran potencia de "haz el bien".
Este es el tema de la carta, hasta el pasaje en el que llega la enseñanza que leeremos ahora, que es exactamente la continuación. La enseñanza está escrita en idish, y en traducción: "En nuestros santos padres y maestros, además del asunto de despertar misericordia sobre los vinculados a ellos", además de que despiertan misericordia sobre los jasidim vinculados a ellos.
Hay una avodá que el Rebe hace entre él y sí mismo respecto de los vinculados: menciona los nombres de los vinculados, dice sus nombres. Y más aún: "había una avodá de mencionar a los vinculados entre él y sí mismo, y meditar en el asunto de su amor y su hitkashrut, como el agua refleja el rostro". El Rebe medita y profundiza en el amor y la hitkashrut de los jasidim, y esto es "como el agua refleja el rostro al rostro": recíproco, obra en ambas direcciones.
¿Qué es lo maravilloso de esto? El hecho mismo de que el Rebe piense en ti, diga tu nombre y medite en ti, "esto despierta las fuerzas interiores de aquel en quien se medita". Y esto, continúa el Rebe Rayatz, "como se ve palpablemente que cuando se mira intensamente a una persona, esta se ve obligada a devolver la mirada, pues una mirada interior despierta la esencia del alma, y así también con la fuerza del pensamiento".
Cuando uno mira al otro con una mirada interior, es decir, piensa en él y medita en su amor hacia él y cosas semejantes, eso despierta la esencia misma del alma de aquella persona en quien se piensa; así como con la mirada de los ojos se obra sobre el otro, así también cuando se piensa en él. Y así continúa el Rebe en la carta, que aunque estén lejos no están solos, y esto obra con gran potencia el uno sobre el otro. Este es el punto de la carta y de la enseñanza diaria.
Agreguemos algo interesante: años después, en 5721, en el farbrengen del 11 de Shvat, que fue en Shabat parashat Beshalaj, el Rebe se extendió sobre esta enseñanza, y dijo que esta es una de las historias que contó el Rebe Rayatz acerca de la conducta de los Rebeim, que ellos despiertan el amor, y eso obra hitkashrut. Y dijo el Rebe: si nos lo contaron, entonces nos concierne, es una instrucción para nosotros. ¿Cuál es la instrucción en este asunto para nosotros?
El Rebe dice algo interesante: a veces ocurre que de pronto una persona siente un despertar interior tal, que quiere estar vinculada al Rebe; hay que saber de dónde viene eso. ¿Cómo se despertó el asunto de repente? Aparentemente el Rebe pensó en él ahora, pensó en que él está vinculado a él, y eso despertó en él el sentimiento de hitkashrut, "como el agua refleja el rostro al rostro".
Y dice el Rebe: "los tzadikim se asemejan a su Creador": así como respecto del Santo Bendito Sea está escrito "cada día sale una bat kol del monte Jorev y proclama", y eso despierta en el judío el vínculo con el Santo Bendito Sea, así también con el Rebe.
Y continúa el Rebe con un punto adicional, fuerte y práctico: "¿Qué importancia tiene para nosotros de dónde viene esto?". ¿Para qué hace falta contarnos que si te despiertas en medio de todo con semejante emoción, sepas que aparentemente pensaron en ti ahora? Y si no lo sabes, ¿qué diferencia hace esa información?
Dice el Rebe: hay que saber que está escrito en jasidus que todo despertar que te llega desde Arriba, sin inversión personal, puede escaparse muy rápido; un despertar así no tiene arraigo, como dice el Alter Rebe sobre "cuando el hombre siembra primero" y "cuando la mujer siembra primero". Por eso, dice el Rebe, cuando un jasid ve que de pronto se despierta en él semejante sentimiento, puede llegar a pensar para sí: "aparentemente soy un jasid así, aparentemente estoy bien, ya que de pronto se despierta en mí semejante sentimiento de hitkashrut"; pero hay que saber que si se despierta un sentimiento así, no proviene de la persona misma, sino porque el Rebe pensó en él ahora y eso lo despertó.
Y por eso, si se quiere que esto tenga arraigo, hay que atrapar ese despertar, hacer algo con él, introducirlo en el orden del día; y entonces tendrá arraigo y un significado distinto del que tenía al llegar.
Y concluye allí el Rebe que todo esto es cuando el Rebe está con nosotros aquí abajo en un cuerpo físico, que ciertamente obra así; pero con mayor razón después de que el alma del tzadik está tras la histalkut, que entonces el asunto es mucho más fuerte y está mucho más cerca de ti. No se encuentra en un lugar lejano donde no piensa en los jasidim, sino que está realmente con ellos, y por consiguiente sus pensamientos obran sobre ellos. Por eso, cada vez que se despierta en nosotros un sentimiento, debemos saber que ahora pensaron en nosotros, y atraparlo e introducirlo en la vida práctica. Este es el mensaje práctico de la maravillosa enseñanza que estudiamos hoy.