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13 Shvat

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La "habitación" quincuagésima tercera en el palacio del Hayom Yom.

Martes, 13 Shvat de 5703.

Shiurim: Jumash, Beshalaj, shlishi, con el comentario de Rashi.

Tehilim, día 13 del mes, desde el capítulo 69 hasta el capítulo 71 inclusive.

Tania, en este día se concluye el capítulo 20 desde las palabras "aval eser" hasta el final del capítulo, que termina con las palabras "inianei haolam".

La enseñanza diaria consta de dos partes: la primera trata de una costumbre que se practica entre nosotros, y la segunda es una enseñanza con un contenido determinado. Comencemos por la primera parte. Esta fecha, 13 Shvat, se relacionaba con un acontecimiento ocurrido en ese mismo día, pues un año antes, el 13 Shvat de 5702, tuvo lugar la histalkut de la Rabanit Shterna Sara, madre del Rebe Rayatz. Ella falleció el 13 Shvat de 5702, y el día de su entierro no fue ese mismo día sino dos días después, el 15 Shvat de aquel año.

Ahora se plantea la pregunta de cuándo se marca el aniversario del fallecimiento ("iortzait"): el día del fallecimiento fue el 13 Shvat y el día del entierro el 15 Shvat, en 5702, y exactamente un año después, en 5703, que es la fecha de este "Hayom Yom", surge la pregunta. El Rebe se refiere a esto y dice: ¿cuál es nuestra costumbre? El "iortzait" [aniversario del fallecimiento] se marca "en el día del fallecimiento, incluso en el primer año", pues hay quienes acostumbran marcar, al menos en el primer año, el "iortzait" en el día del entierro. Pero el Rebe escribe que nuestra costumbre es marcar el "iortzait" en el día del fallecimiento, también en el primer año, y agrega: "e incluso cuando el día del entierro está lejos del día del fallecimiento", aunque en la práctica el día del entierro fue en otro día, como señalamos que en el caso de la Rabanit el entierro fue dos días después. Aun así, se marca el "iortzait" en el día del fallecimiento y no en el día del entierro.

Y es interesante: hay una carta que el Rebe escribió a alguien, impresa en los primeros tomos de Igrot Kodesh. Aquella persona escribió acerca de un caso que le ocurrió, en el cual el día del entierro fue casi un mes después del día del fallecimiento, porque llevaron al difunto a otro país y el viaje por mar duró un mes; y preguntaba cuándo debía marcar el "iortzait". El Rebe le escribe que el "iortzait" debe marcarse en el día del fallecimiento, casi un mes antes del día del entierro. Y agrega que quizás, para mayor cuidado, en el primer año haga algo también en el día del entierro: que pase ante el atril como shliaj tzibur y estudie Mishnaiot, pero eso es solo un agregado, y la fecha debe marcarse en el día del fallecimiento. Esta es la primera parte de la enseñanza diaria.

La segunda parte comienza con el encabezado: "Maaneh haTzemaj Tzedek le'aazmu"r" [respuesta del Tzemaj Tzedek a mi señor abuelo, mi maestro y Rebe], que es el Admur Maharash. El Admur Maharash era, como se sabe, el abuelo del Rebe Rayatz, autor de la enseñanza que aparece en su carta. Escribe el Rebe Rayatz que el Tzemaj Tzedek dijo estas palabras a su hijo, el Admur Maharash, "cuando tenía unos siete años". Aquí está escrito "maaneh", una respuesta que dio a una pregunta. ¿Cuál fue la pregunta? Eso no está escrito aquí, sino solo la respuesta; por eso daré el contexto y la pregunta, y luego veremos cuál es la respuesta.

El Rebe Rayatz relata que el Admur Maharash, siendo un niño de unos siete años, dominaba todo el Tanaj, y su padre, el Tzemaj Tzedek, lo examinaba de tanto en tanto sobre pasajes del Tanaj, para ver si recordaba y sabía. En una de las ocasiones en que su padre lo examinó en Tanaj, el Maharash le preguntó acerca del significado de un versículo en Kohelet: "que Elokim hizo al hombre recto". Preguntó el Maharash: ¿cuál es la gran alabanza, cuál es el énfasis en elogiar que el Santo, bendito sea, hizo al hombre recto?

A esto vino la respuesta del padre, y aquí aparece solo la respuesta: "maaneh haTzemaj Tzedek". Le dice: "La bondad y la ventaja superior de que Elokim hizo al hombre recto", ¿cuál es la gran bondad que hizo el Santo, bendito sea, con el hombre al crearlo para que camine erguido, es decir, que camine sobre dos piernas y no como el animal que camina sobre cuatro?, "que camine con la estatura erguida". ¿Cuál es la gran bondad? [Cuando se quiere decir de una persona que sabe lo que sucede en el mundo y no está "volando", se dice de ella que tiene "los dos pies sobre la tierra".] El Santo, bendito sea, creó al hombre para que esté con los dos pies sobre la tierra; y sin embargo, "que aunque camina sobre la tierra, de todos modos ve el cielo", ya que camina sobre dos piernas, puede levantar la cabeza y ver también el cielo.

Esta es la virtud de que el Santo, bendito sea, hizo al hombre caminar erguido: para que pueda, estando sobre la tierra, ver también el cielo. "No así el que camina sobre cuatro", todos los animales, llamados en la parashá de Shemini "los que caminan sobre cuatro", "que no ve más que la tierra"; como dice la conocida expresión: el animal nunca vio el cielo, sino que camina sobre la tierra y mira la tierra, y no puede levantar la cabeza y ver hacia arriba. Esta es la gran virtud del hombre, que puede, estando en el mundo, estudiar Elokut, comprender Elokut y comprender el conocimiento de Hashem, no solo mirar el cielo en sentido literal, sino pertenecer a asuntos celestiales.

Tal como el Rebe Rayatz, que relata la historia, agrega allí en la carta, que esta es también una virtud de que la persona que estudia Torá no se conforme con estudiar únicamente la Torá revelada, sino que estudie también pnimiut haTorá. Pues si estudia solo el nigleh, es como quien se encuentra sobre la tierra y estudia solo las cosas terrenales; pero si utiliza su capacidad de ver también el cielo, eso significa que estudia también pnimiut haTorá.

Esta carta está dirigida originalmente a una persona que se desempeñaba como melamed. El Rebe Rayatz le enseña, entre otras cosas, cuál es la tarea de un melamed de niños pequeños: contarles de tanto en tanto historias de la conducta de tzadikim, explicarles la enseñanza moral que se aprende de ellas, y mostrarles el fortalecimiento en el temor al Cielo que se puede recibir de esas historias. Esa es la tarea de un melamed.

Y es interesante que este contenido está vinculado también con la fecha, pues en el shlishi de la parashá de Beshalaj, que es este día, 13 Shvat, dice el versículo: "y los hijos de Israel alzaron sus ojos y he aquí que Mitzraim marchaba tras ellos", "alzaron sus ojos y vieron". El alzar los ojos eleva a la persona, tal como se expresa en esta enseñanza: que el judío puede alzar sus ojos hacia arriba y ver asuntos elevados, ver Elokut.